“善”━━美之功利观
“善”━━美之功利观
“善”━━美之功利观
字体： [大 中 小] 2006-09-24 文章来源： 作品作者：陈良运
许慎释“美”字有“美与善同意”一说，而释“善”字则是“吉也，与義美同意”，又释“義”字云：“己之威仪也。”这样循环相释，似乎都不合先秦时代关于“善”字的用法，正如老子不将“真”与“美”视为同一类型的观念，并且有“信言不美”之说，孔子也不将“善”与“美”视为“同意”，《论语·八佾》有语便是明证：
子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美也，未尽善也。”
《韶》，传说是舜创作的乐曲，“箫韶九成，凤凰来仪”（《书·益稷》），以其平和德音，不但使人闻之欢欣鼓舞，沉浸在美好的乐境之中，而且“鸟兽化德，相率而舞”。孔子在齐国首次聆听《韶》乐，“三月不知肉味”（《论语·述而》）。《武》，歌颂周武王伐纣克殷的乐曲，又称《大武》，“朱干玉戚，以舞《大武》。”此乐有战争杀伐之声，眩耀武功，表现威猛雄壮之美。孔子对这两首乐曲赞美程度不一，宋代朱熹说：
美者，声容之盛；善者，美之实也。舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德性之也，又以揖逊而有天下，武王之德反之也，又以征诛而得天下，故其实有不同者。（《四书集注》）
美，偏重耳目可感的“声容”，即有形式之美；而善，是内容的一个重要属性。二者有内容与形式之别，有内外之别。进一步言之，有时善的并不是美的，传说中的黄帝之妻嫫母，齐宣王王后无盐氏（钟离春），都是大有才德而容貌丑陋；美的并不是善的，妲已、褒姒和夏姬等著名美女，都因品德不善而遭后人谴责，谓之“女娲”。可见“美”与“善”有时呈现出极大的反差，并不全是“同意”之义。
一、道、儒二家“善”之观念比较
在先秦典籍中，“善”有多种意义，《老子》五千言，“善”出现52次，第八章赋予“善”以丰富的内涵：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
“上善”，不是一般的善，而是品位最高的善，其品质就是如水滋润万物、养育万物而不逞功
争名，用当今的话来说，“善”是“利他主义”，与“利已主义”相对，一般的人热衷于“利已”而厌恶“利他”，在老子心目中，“利他”近于天道，“功遂身退天之道”（九章）、“天之道不争而善胜”（七十三章）、“天之道损有余而补不足”（七十七章）、“天之道利而不害”（八十一章）这种种“天之道”内涵，当然属于“上善”的范畴了。老子还就人的生存活动一连列出“七善”：
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
这种句型是：以……为“善”。所谓“居善地”，即“居”以“地”为善。是说你所居之地位应该处下，而不应该高高在上（《荀子·儒效》：“至下谓之地。”又《礼论》：“地，下之极也。”），“居上”与“居下”比较，以“居下”为善，因为“高以下为基”（三十九章），在下者能兼容并蓄：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（六十六章）。所谓“心善渊”，即是说人的心胸、怀抱以如渊之深为“善”，胸怀浅薄者即不善，“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”（十五章）后来《庄子·齐物论》说：“注焉而不满，酌焉而不竭”，人的心地深邃而宽广，就能笼括天地，容纳万物。所谓“与善仁”，是说与朋友交，以有爱心为善，老子反对在政治领域鼓吹仁义，说过“大道废，有仁义”（十八章），但不反对人际之间有“仁”在焉，“上仁为之而无以为”（三十八章），最高品位的仁爱之心是出自本性，与人交以爱心，
无意为之而不抱任何利己的目的，不求回报，只是博爱而已。所谓“言善信”，即是出言以“信”为善，这是将“真”与“信”都纳入了“善”的内容。所谓“正善治”，是说为政治国欲行正道而不歪，那就要以行“圣人之治”而善，“圣人之治”是“无为而治”，“我好静而民自正”（五十七章），“治之于未乱”（六十四章），这就是“治”之善。所谓“事善能”，是说做什么事以量力能行为善，老子虽言“无为”，但其“无为”实是要求发掘、发挥人的内在潜能，那种潜能充分调动起来便“无不为”，其二十七章云：
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
此所言五“善”，皆指超凡出众之“能”，是人的精神、智慧、聪明所蕴含的能量，一般说的技巧才能也在其中，但如《庄子》中所描述的“痀偻者承蜩”，孔子问：“有巧乎？” 痀偻者回答：“我有道也。”老子所说的“能”，就是后来庄子所说的已经通于“道”之“技”，“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”（《庄子·天地》）所谓“动善时”，就是说人由静而动，其动以适时合宜为善，他还有“反者道之动”（四十一章）之说，引申言之，以合于“道”之周行往返而动者为善，用现代的话来说，顺从事物发展规律“动”，谓之“善”；违背规律而盲动，谓之不善。
道家以老子为代表所言之“善”，就其本体意义而言，就是与道之“真”相融洽的另一重要属性，
韶如果说“真”是“道”客观存在的一种显示（“其中有象……其精甚真”），那么，“善”便是“道”所蕴含的能动力量之源，“道，冲而用之或不盈”，因为它有“渊兮，似万物之宗”之善。正是有“善”这一无形无状的内在能量，因而“道常无为而无不为”。
儒家学者对“善”之体认和解释，似乎没有老子那样深邃和形而上。“善”首先是作为“恶”的反面，与恶对峙，“劝善惩恶”成为流行观念，以“仁”为善，就是儒家善的本质内涵。联及具体的人，“善人”、“善士”，是指那些有良好品质的人，孔子说：“三人行，心有我师焉，择其善者而从之，其不善者改之。”（《论语·述而》）孔子对“善人”的要求并不高，他的学生子张问“善人之道”，他说：“不践迹，亦不入于圣人之室。”（《先进》）意思是说不踩前人的脚印循途守辙，但也未入圣人门坎。他还有一个比较：“见善如不及、见不善如探汤，吾见其人矣，吾闻其语矣。”这就是“善人”，世间不难见到！“隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”这是比“善人”难得一见的高人乃至圣人。通读《论语》，孔子及其嫡系门徒对“善”没有多少发挥，倒是孟子，对“善”有较多议论和发挥，他首先在人际关系中给“善”定义：
大舜有大焉，善与人同，舍已从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。（《分孙丑·上》）
其言“取于人者”，就是虚心学习别人的优秀品质和各种好的本领，使自己“与人同善”，更自觉地为他人、为社会做好事。他还希望造成一个“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士”的和谐而善的社会环境。
孟子有一个重要的人性观，那就是“人性善”，他认为，人一生下来，心性是非常纯洁的，有了向“善”的倾向，“人性善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下。”因为：

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