大学之道在明明德,在亲民,在止于至善为题的议论文止于至善
大学之道，在于显明我们自身本有的光明的品德，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的品德，在于让我们保持在完美的状态。这是《大学》的三纲，也是这一篇的总纲。类似于《中庸》、《论语》的第一句话。如果这一句话深刻理解了，这本书基本也就有一半的内容了。我们来进行拆解。
大学之道：大学是大人之学，与现代的大学有相通的，但更多的是不同。现代的大学指的是高等教育的场所，它的教育是专业化的、细分化、职业化的。更多的是学习高深的知识。而此处的大学是指大人之学，如何学习做大人的，或者说成为“大人”。它更多的考虑是从政，最终完成治国平天下，而先从自身做起，更多说的是如何学习品德。而且是一个总的思想纲领，并不过多探讨从政的实际操作。
大学之道的道指的是道路，也是方法，更是方针。成为大人需要这样这样去做，是一个思想指南。
在明明德，在亲民，在止于至善：三个递进，先明明德，即做好自己；再亲民，推己及人，
从政必然需要亲民；最后止于至善，保持在这样的状态，这种状态是至善，是和谐，是“致中和”。由小到大，由自己到别人，由近到远。这是儒家一直推崇的行为准则，先不要要求别人，而要求自己，行有不得反求诸己。
明明德是彰显自己本来有的良好的品德。第一个明是动词，彰显；第二个明是形容词，代表光明的，良好的。明德是这个社会本身所具有的，也是每个人本身所具有的。人之初，性本善。每个人本来都有良知，内心的这面镜子在最开始是光亮的，但由于后天各种各样的欲望把这个良知蒙蔽了，好像镜子上蒙上一层灰尘，所以就显得不是很亮，所以“性相近，习相远”。而我们要做的是让自己的良知重新彰显出来，就像擦镜子，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。孔子讲“克己复礼”，宋儒讲“存天理，灭人欲”，王阳明说“致良知”，都是差不多的意思。所以曾子说要“日三省吾身”《论语•学而篇》。
那么，人之初，真的性本善吗？是的，我的理解里，道德是一个向量，是具有方向性的。道德本来是一个社会学概念，假如这个世界就你一个人，你也没有更其他人接触，那么也无所谓道德。而道德的作用是寻求整个社会，或者整个体的利益最大化。所以，道德的初始是为了让人类能够协同，能够具有更好的体利益，而体利益的提高也有助于个人
利益的实现。所以，道德是有方向性的。每个人从出生就具有共情能力，就具有“四端之心”，这是人类独有的能力，是我们的自性，是我们的天赋。
亲民是第二步。自己的明德已经“明”了，那么就需要再去亲民了，将自己的才能、品德发扬光大。己欲立而立人，己欲达而达人。朱熹说这里可能是“新民”，让民众更新，这种解读说的通，但不合逻辑。首先，亲和新都是有这个字的，《大学》里就有新的概念，没必要通假；另外，儒家向来不要求别人，新人好像带有强迫别人认同自己价值观的意味，不太符合孔子曾子倡导的路线。所以，做亲民解更符合逻辑，因为《大学》的初衷就是从政，治国平天下，肯定要跟民众打交道。
亲民还是要求的执政者，而不是要求民众。要求执政者亲近民众。孔子一直倡导的“克己复礼”也是要求从政者，孔子希望用儒家思想来实行自上而下的思想统一，希望从政者实行仁政，仁者爱人也。
此外，作为我们普通人，亲民也非常重要，即无我心。不要想着自己觉得这个世界怎么怎么样，既然我们学儒家，儒家是仁，是伦理学。所以要出去，看看别人怎么想，别人眼中的世界是怎么样的，会对我们理解这个社会，对我们从政都非常有帮助。从政本质上是让
这个社会更好！
所以，亲民实际上是伦理，是忠恕之道。
止于至善是一直保持在“至善”的状态。至善的状态是和谐，是致中和，即中庸。没有多，也没有少，一切都刚刚好，就是中庸，就是至善。此时，没有个人的私欲蒙蔽自己的内心，内心光明，没有尘埃。所以，做一切事都是从大局出发，这是真的实现了“大学之道”。
止于至善这种情况有没有？有！但肯定不能长期保持，所以，我们要不停的警醒自己，要“日三省吾身”，给自己一个压力，一个复盘，让自己保持在“仁（至善）”的状态。颜回可以三月不违仁，而一般人一天两天就不行了。
所以，总体而言，《大学》是让我们可以终身诵读的思想方针，本质还是修己，再推己及人，成为大人。
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