《大学》六证
《大学》六证
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这里的“止”、“定”、“静”、“安”、“虑”、“得”，被称为“六证”，第一个字就是“止”。这个“止”字是很重要的，贯穿始终。佛教里有一种说法，叫释迦摩尼病危的时候，他的儿子去问，说你寂灭以后我们怎么办？佛陀说：以戒为师。所谓的“以戒为师”，和这里的“止”字是有异曲同工之妙。《论语》中有一篇：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。”我们看后边，对“恕道”的解释中：“己所不欲，勿施于人”，这里用了双重否定句式，“不、勿”。有很多聪明人一听就明白了，那岂不是说“己所欲，施于人”？这样恰恰就错掉了。“己所欲”的事情，别人不见得会“欲”，讲成“己所不欲勿施于人”，是一种“知止”的说法，是含光内敛的心境写照，而改成“己所欲，施于人”，则变成了搞“传销”。西方传教士基本上都是这种套路，所以他们对孤儿院啊，养老院啊这些地方情有独钟，“卖好”的同时总是不忘卖“神恩”，给别人糖吃有条件，就是要“感谢主”，这和喂“嗟来之食”是一个道理。
大学之道在明明德同样是宣称讲“恕道”，东西方文化的差异还是比较大的。作为一种文明形式，我们更讲究“中正雍和，天朝上国，泽被天下，四方来贺”，这是自我发展到一定程度的自然体现，当然这种体现也并不需要避讳必要的宣扬，但总是不会跑到外边去“宣扬什么孔孟、老、庄的荣耀”，就像大海，也是百川汇海，海纳百
川，没听说那片海派出海水去，跑到江河中赞扬“大海爱江河”，再游说河流也要“爱大海”，所以江河一定要往海里灌水啊……我们用不着这样宣扬，就像用不着非得编排个“上帝”出来，也不需要所谓的“信仰”，所以文化根基是不一样的。这就是一种“德”文化，“德”不是讲我爱你，你爱我，而是讲我可爱、你可爱，是强调被爱的一面的。西方是很难发展到这种“德”文化的水平的，他们往里会碰到“上帝”这个虚假的概念，破不出去，往外又落到“唯物”上，缺了中心，变成一堆离散的学说，搞不好最终又落到另一个“上帝”的概念上去，或者干错如尼采说的“上帝死了”，所以他们里外两头堵，闷头苍蝇一样无法自圆其说。而我们弄回来的这个“唯物主义辩证法”，更是个残次品，估计很多人早就发现了，只是当今骑虎难下。我在《社会科学报》上看有一篇文章，干脆写的“马克思就是我们的祖宗，我们不能数典而忘祖啊”，署名还是个老教授，也是蛮幽默的。收摄内敛本身就是“唯心”的描述，讲“唯物”永远不得其门。这个功能，都是从“止”字开始培养的，
“修行”最先就是要“修止”，而且是贯穿始终的“修止”，唯有修好止，才能修到行。《道德经》中同样有一句：“治人事天莫若啬，夫唯啬，是谓早服”，这个“啬”字，就是“百谷入仓”来形象的比喻一种华光内敛的精神状态。这虽然不是最终的状态，但它是一个必不可少的过程，如果没有这么一个过程，也不会有最终的自然的、普照的结果。“止”的作用，就是憋回去。憋回去叫做“正道”，不憋回去，依止到其他什么现象上，也不是不可以，那样做就都是“外道”了。“定”是从变中来的，空说定是说不清的，他只是一个个人独私的感受。打坐可以“得定”，不打坐同样可以“得定”，“定”可以用“处变不惊”来形容，当然
也可以用“处变若惊”来形容，“不惊”、“若惊”都是类似于“惊”又不同于“惊”的一种心境。再比如说“惊疑不定”，也可以看做是惊“移”不定，也就是在“变”的刹那“移”了，“动”了，就是失败，而在“变”的刹那“不为所动”，“意动心不动”，“意动”是意识还在流转，“心不动”则是在“变”的刹那“心”没有随着“变”而被“惊动”，不小心跳出那个状态，也就是让自己本身也随着这一变而变了，就是失败。这是实相中的“定”，现实中做事情同样有“定”，这个叫“临危不乱”。古今中外不管哪个人，在用人的时候，都会有所考验，其中很重要的一项内容，就是考验这个人有没有“定”。真正有“定”的人，反而不见得自己知道自己“有定”，没
“有定”的人也可以号称自己得定了，正常人也不见得能分辨得出来。所以在境界上吹牛是比较容易的，尽管瞎吹的没边没际，但是我们普通人分不清。“知止而后有定”，这句话前边用了一个字“知”，后边用了一个字“有”，只有这句是特殊的，在“止”和“定”上都有特殊的“到地描述字眼”，而在六证后边的四证中，前边都是一个字“能”。“静”、“安”、“虑”、“得”，都是“定”后的四个自然的功能。所以佛教讲“戒、定、慧”，儒家讲“止、定、静、安、虑、得”，前边的“戒”字和“止”字是一回事情，“定”字连字都一模一样，到了后边的“静、安、虑、得”就是个“慧”，为了平衡字数上的差异，或者表述上的精细程度，佛家也讲四智，用四智来诠释一个“慧”字，都是各种不同的描述手段。“静”是一个没有杂扰的状态。我们一般讲“定”的时候，叫“瞎猫逮住个死耗子”。初定最多一息，虽然因为时空上的幻觉，感觉好像很久，实际上还是一息而已，这一息没什么用。这个没用不是“定”没有用，而是就算这样“定”上一天两天，十天
半月，一年两年，也是没有用的，死定而已，只是知道有这么个东西，有这么个状态，仅此而已。真正有用的是“静”，这个“静”又是从“净”而来的，“静”了就能“净化”自己，“净化”了自己又能更好的进“入静”，这个过程就叫“去病”。只有把“病”都去光了，才能体会到“安”。“安”也了不得的一个成就，当时禅宗的中华二祖，去中
华初祖达摩祖师求法，就是想把自己“此心安住”，为此还自断一臂呢。当然这是个极端情况，咱不学他。所谓的“安”，就是“安处自然”。“安处自然”就意味着真正的“回归自性”了，也叫返璞归真、复归婴儿、有了一颗“赤子之心”，像很多佛家的说法就是“打七”打光了，打干净了，并且“回转”了，“转识了”，“转世了”，等等很多听上去稀奇古怪的表述，或者基督教也有类似的说法，比如“回归主的怀抱”啊，什么“复活啦”、“重生啦”，等等，讲的神乎其神，实际上剥去神秘化的包装外壳，就是一个字“安”。“安”这个状态，实际上用《论语》里的话来看其描述，就是：子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
到了这个地步，就是“安”。当然，有的把这种事表述成“上天入地”、“神游太虚境”，也是一样的，“入而不迷是谓悟，迷而不失是谓觉”，有个朋友把这个状态归纳为一个“探”字，感觉特别精妙。“虑”就是“思虑”，这是一种回望。真正的走过这一遭以后，在“安”的状态下，再去回望过往，往事历历在目，自己的，别人的，凡与自己有缘法的事情，基本上都能“虑”出来，甚至犹如亲见。《大学》这里讲的是“虑”，有些经文里讲的是“观”，比如《道德经》中：“万物并作，吾以观复”，再比如《心经》中：“观
自在菩萨行深波若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。“观复”、“观自在”、“照

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