中国为什么没有诺贝尔文学奖
一个出人意料的原因是---中国哲学不发达。为什么呢？虽然文学是艺术的形式，但是我们看到世界文学名著却是以哲学为基础的。巴尔扎克，雨果，歌德，托尔斯泰，泰戈尔，陀思妥耶夫斯基。。。都是哲学家。他们以哲学为思想核心，以艺术为表现形式。在哲学不发达的国度没有发达的文学。在中国历史上，诸子百家，和盛唐时代，及其宋明理学时期有比较兴盛的文学。可见哲学是文学的潜在的支持力量。哲学直接给作者以“理念”才能刺激作者产生创作的冲动，而且最终的艺术高度也取决于哲学思维的高度。
哲学如何发达呢？哲学的发达需要信仰的提升，哲学也辅助信仰。信仰和哲学的相互作用使人们在现实的生活中有抽象思维的冲动，其表现形式就是文学艺术。中国哲学的严格文本就是《道德经》和《易经》。《论语》有哲学的思想，但不是“纯粹”哲学，而是纯粹的伦理学。《道德经》的本源在《易经》。《易经》是以“阴阳”建立辩证思维的源头。在阴中有阳，阳中有阴的思辨中，概念成为相对的。老子正在说“相对”是“不可道”，可道是非相对的。概念在实际和在思维中是不一致的。正如“食物”与“饭”是不一致的。如果沿着思维的路，“概念”就是绝对的，但是此概念落实在“实际”是非完全吻合的。“概念”是以中国有几个诺贝尔奖“普遍性"为出发点的,
但是实际是以“特殊性”为本质的。就此可见----文学家尽管写出了一件什么事，这件事确实是属实的，具有“诚实”的品格，无奈没有“普遍性”。没有哲学的支持就是看不到“普遍性”.诺贝尔文学奖的要求是人类的普遍性人性和精神，而不是个别，特殊性。
我们看到中国文学作品在几千年中，能流传下来的不多。名篇佳作不能长传。现在，诗经，汉赋，唐诗，宋词，元曲，明清小说，近代的《阿q正转》，《凤凰涅盘，》，《子夜，》就是较大的文学作品和作家。现代还没有能够经受50年考验的文学作品。在哲学上，有几千年前的《易经》和《道德经》《论语》《孙子兵法》等等。这比文学的景象壮观。
伟大的文学作品都有深厚的哲学，宗教背景。比如李白的诗就有道家和儒家的思想，曹雪芹的《红楼梦》涵盖了三教九流，医学，建筑，美学。。。等等的文化内涵。就是鲁迅的作品也有尼采的哲学影子。所以，文学不过是哲学的表达手法和艺术形式。没有纯粹的文学----不涉及哲学的，宗教的，道德的，人性的
内容。伟大的文学的"哲学理念"的展开的形式，文学的结果是哲学的——理念。如果在文学中看不到哲学理念，仅仅是写人的历史过程还是不能作为伟大的文学作品。
我们看到在《人间喜剧》中贯穿了资本主义上升时期的人性，爱恨情仇，人的虚伪，人的自私，和尊严。这被历代哲学家所应用。看到歌德的作品中的哲学品格。我们就能成立——哲学是文学的支柱----这一论点。在西方文学二千多年的发展中，始终有圣经基督教哲学和宗教的影响。无数伟大的名著都有圣经的启示和引导。我们更能看到哲学不发达的文化产生不了伟大的文学作品。中国文化的核心是“道德”。文以载道，道德作为至今不可离弃的核心题材始终是文学的话语。但是道德的时代变迁和文学传承的不变形成了矛盾。在现代作家中还不断出现道德的评判比法律更强大的趋势。道德的哲学性就是道德也有相对的意义。法律具有比道德更现实的作用。但是，我们看不到什么人尽管是合法的，但是不合道德还是不能得到人们的理解，什么人是道德的，但是不合法还是得到同情的现象。道德的相对意义就是，有的道德实际就是民俗的谅解与否决。
中国文学的道德化趋势至今不衰。这是中国文学的特点。我们在现代的文学作品中始终看到道德的无形的限制。作者的强烈的道德责任感，和沉重的精神压力还在文学作品中恒定的贯穿。我们看到年轻的作者也是如此。就是说-----道德化并不是文学的唯一出路，文学的全面性，丰富性，使道德是文学的题材之一，而不是唯一的题材。文学的巨大的背景是文化，哲学，宗教，政治，经济。。。的综合。我们看到伟大的文学作品都是如此。《红
楼梦》，《人间喜剧》就是人类文化的综合和人性的综合，而不仅仅是道德的单一的使者。
我们就此成立——哲学是文学的背景---这一试探性结论。可以初步作为文学的真正的出路所在。作者的哲学素养才最终决定了文学的高度，意义，和价值。哲学在任何文化，文学中的巨大作用是潜在的，最终的取胜理由。历史上的鼎盛时期，个别人的伟大成就都与哲学，即“合规律性”相统一。
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