中华文化之源流与当代之传承
王财贵：中华文化之源流与当代之传承止于至善是什么意思
王财贵 2007年9月13日讲于成都问心斋
（赵志宏、孟丹梅整理，王财贵润饰）
（掌声）各位朋友：什么叫做文化呢？什么是中华的文化呢？中华的文化有什么特质？乃至于跟其他民族的文化有何区别？而我们又该如何来看待这样的区别？还有，在我们这个时代里，做为中华民族的子孙，我们如何来了解我们文化的处境？它将来的展望如何？我们如何参与？今天，我想就这几个要点，说说我的基本看法，就教于各位。
首先，什么叫做文化？现在，“文化”这个词语，被用的很氾滥！什么都可以有“文化”，吃饭有吃饭“文化”，跳舞也有“文化”，甚至赌博也有赌博“文化”；当然这是一种广义的使用，不是它的原义，或最精确的使用。要知其确义，我们可能必须回到这个词语的来源，我们追究它的来源，或许可以从中认取它的基本意义，乃至于它的价值所在。文化这个词语啊，可以追述到《易经》，《易经》的贲卦，山火贲，是由下卦是火－离，上卦是山－艮；下离上艮这两个小卦合成一个大卦，称为贲卦──山火贲。
这个贲有白的意思，有日光的意思，引申为光明的意思，当然也有大的意思，合起是：“光明广大”的意思。贲卦的彖传有一段话说“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最后这句－“观乎人文以，化成天下”（先生语气强调），古人简约成“人文化成”四个字，“人文化成”又简约成“文化”两字。于是，“文化”一辞的本义，其全文是“人文化成”，而“人文化成”，是由“观乎人文，化成天下”而来，而“观乎人文，化成天下”，是因著「文明以止，人文也”而来的。“文明以止，人文也，观乎人文，化成天下”，则是对照著「刚柔交错，天文也”，“观乎天文，以察时变”而说。所以我们要了解“文化”两字的原义，应把这一大段文章的意思都包涵进去才行。
为什么说“刚柔交错”？因为离卦是属于柔卦，而离卦代表光明，艮卦属于刚卦，所谓柔卦是两阳一阴，刚卦是两阴一阳，离卦是一阳一阴一阳（先生手势示意由下往上排列），艮卦是一阴一阴一阳；贲卦是由刚卦和柔卦结合，当然也可以解释说这卦里有阴爻有阳爻，这叫做“刚柔交错”。说“刚柔交错，天文也”，什么叫做“天文”？就是阴阳造化的表现的文章，天地万物所表现的丰彩。所以这个“天文”，不是对宇宙星体及其运行的研究的那个“天文学”的天文，“天文学”中的对象，虽然也可以说是老天所表现的“文章”。但是我们现在所说“刚柔交错天文也”中的“天文”，意义比较广，举凡天地万物自然界的各种表现，都是“天文”，这里的“天”，
是“自然”的意思。比如说虎豹的纹路，跟犬羊它的毛不同，山河大地，草木鸟兽，各有其特质，那是自然如此，叫做“天文”。“观乎天文，以察时变”，我们对天地间各种自然现象，观其变化，可以明其理则，可以因时因地有所对应。
接下来，“文明以止，人文也”中的“文”，是对比上面的“天文”说下来的。我们普通说“文”，往往连著另一个字，说“文章”。文章就是“非常丰富的表现”，例如我们说一个人做文章，什么叫文章？说文解字说：“文，错画也”，交错的图案，就是内容丰富的意思，“章”就是表现彰显的意思；所以要做文章，必须主旨明白内容丰富，否则就不成“文章”，甚至结构不精巧，声气不显扬，也不算好文章。因此有“文”必定有“章”，“章者，明也”，也可以说有“文”，就有“明”，从天文的表现的丰盛多采，叫做“文明”。天地间有“文”有“章”，因“文”而“明”。“文明以止”，“止”，就是“止于至善”那个“止”，不是“停止”，而是“安住、安止”的意思。那“文明”安止了，安止在哪里呢？我们从上下文可以明白，是“安止在人的生命中”，其实就是“安止在人心中”。
本来是天地有文有明，而“天之文明”何以能安止于人心？所谓“人能弘道，非道弘人”，天之文明，是不能主动来安止的，而乃是人使之安止。也就是人心从眼前的天地万物之鲜明，察其
理则，体其次序，人心体贴到天地“光明的作用”，于是继承了天地的“文明”，而开发出人特有的“文明”。这种“人类”自我开发的“文明”，叫做“人文”，所以说“文明以止，人文也。”各位！你要知道这是一种很“不得了不得了”的观念（先生加重语气）！人类在这里表现了很高的智慧！为什么？因为天地万物所有表现都只能是“天文”，唯有人，可以吸纳天文而转出“人文”。你可以想一想，猫跟狗，虎跟豹，它们都有天文，但我们很少听到过“猫文”、“狗文”、“虎文”、“豹文”的，我们只听说过有“人文”，因为只有人，才能使“文明以止”，而开出“人文”。
有了“人文”，接下来，“观乎人文，以化成天下”，这个“观”就是观照，观照即能体会，体会则能发扬，体会发扬了人的光明，叫“观乎人文”。人都是天之所生，都在天文与人文之感应中，所以能“观乎人文”的贤哲，就可以拿“人文”来“化成天下”。“化”是教化，“成”是成就。教化成就什么呢？使天下之人都变化其气质，以合于天文与人文。人有天文啊！你长的五官四肢百骸，如何做最好的使用？人有人文啊！你的人性有光明也有黑暗，有聪明也有愚昧，应变化其黑暗以趋向光明，改善愚昧使趋向聪明。
有大智慧的人，能够观乎天文，了悟人文，我们称为圣贤。而他所了悟到的道理，原来是人心通于天心。而且每个人的人心都是一样的，都可以通于天心，只不过有的未尝开发，所以
有先觉后觉之分，孟子所谓“先知觉后知，先觉觉后觉”，本于人心之同然，所以人文就能够“教”，能够“教”就能够“化”。化除人类心性的驳杂而归于纯净，也可以说化除险恶的人心而归于天性叫做“教化”。古文尚书说：“人心惟危，道心惟微”，道心是很隐微很微妙的，道心难以把握的，人心呢，是很不隐定很危殆的的，人心往往会随波逐流。那么你在人心惟危之处受到教育而起变化，使你常以道心为主，使这个非常微小微妙的道心得以发扬光大，这样岂不是因著人文而还归成天道吗？这样的“人文教化”，才是“文化”一辞的本义！ 有智慧的老师，必定会将他所悟得的“人文”，教他的徒弟；有智慧的父母必定会将他所悟得的“人文”，教他的子孙。这样，师授徒，父传子，这样一代“传”一代，而成“统”绪，叫做“传统”，叫做“文化传统”，只有“人文教化”的“传承统绪”，才可以称为“传统”，这又是“传统”的本义。
假如有人从心灵中证悟了高度的智慧，又深透到纯净高明的境界，就是所谓的“圣人”，他以“先知觉后知”，成为民族心灵的导师，所以所有“圣人”，都是“教育家”，而且是永远的“教育家”，像孔子，像释迦佛。如果一个民族没有圣人，那这个民族就没有“文化”，没有“传统”可言。一有了“文化”有了“传统”，假如这民族不绝灭，因为人心不死，这个“文化”就不会死，“传统”就不会断，而且可以流传外族，流传到全世界去。“文化不死”、“传统永续”，这是“文化”和“传统”两辞内涵中必有的意义。
一个民族要出圣人是不容易的，不一定每个民族都有圣人的，身为中华民族的子孙的我们，请你想一想，我们的民族出没出现过圣人？假如没有，那可以从你开始，你也能够文明以止，你也能够开创圣贤事业；假如有，我们有圣人，那你就要体贴这个圣人；你体贴圣人，原来是体贴你的人性，你体贴圣人之心，就是体贴天心。因此圣人的教导不是来告诉你他的所思所想所成就，他只不过是来启发你！所以孔子说：“不愤不启，不悱不发”。孔子的教导叫做“启发”，何必害怕圣人！圣人跟我们是最亲切的朋友，因为他所开发的就是我们的本心，他的心同于你的心，他所开发的人文，就能教你，就能让你变化，叫做“文化”，“文化”的活动，随时在我们身边，在我们的生活中。文化必定流传，流传必定有统绪。比如儒家统于孔子，道家统于老子，佛家统于释迦牟尼佛。追溯“传统”的源头，一定是从大智慧中流出来的，而其子孙的传承，一定要归宗到原初的智慧。严格来说，有“智慧”才有“文化”，“有文化”才有“传统”，不是什么东西都有“文化”，都有“传统”！（如果你说）我们四川有“吃辣椒的文化”，有“赌博的传统”，那算什么文化，什么传统？（众笑）

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