中国人生活在半封闭的大陆性地理环境
中国人生活在半封闭的大陆性地理环境,气候温和,自己自足的小农经济能满足人们的生活需要,因此人们相信丰收离不开自然恩赐,讲究天人合一,多关注人伦;而西方文化发源地希腊是开放的海洋性地理环境,人们需要长期与恶劣的自然做斗争,因此养成了西方人民探索自然征服自然的科学传统,开放的地理环境又使他们与外界多有往来,造成了工商业的发达
2、饮食文化的差异
西方人喜食牛羊肉，东方人喜欢吃蔬菜，这是因为西方人的狩猎和捕鱼业发展到后来的畜牧业，多产牛羊肉，食物种类单一；同时由于畜牧业工作量大，闲暇时间较少，致使人们没有更多的时间思考怎么吃的“好”，所以他们的饮食品种单一，烹调简单；但他们的饮食注重营养的搭配。
东方人饮食中素食占有主要地位，据说中国人可以食用的蔬菜多达600多万种，肉食只是补充。中国农业生产主要以“植物”为主，所以“蔬菜”便成为我们的主食；又由于农业生产稳定，很容易满足人们最基本的生活需要，人们很容易从生存压力中解脱出来，就会有更多的时间思考并满足着其他需要，比如对于饮食的更高的要求，不仅要做到“食以果腹”并且还要做到“、香、味俱全”，所以我们便有了丰富的饮食文化。
地理环境决定了生产方式，生产方式决定了饮食文化，同样也影响了服饰文化、居住文化、建筑文化甚至人们的思想观念，比如东西方文化中对于“农”和“商”的态度。
3、发展观念的差异
在中国，三十亩地一头牛是中国人最主要的追求，“农为本商为末”，中国人发展过程中，土地绝对是最关键的；但西方人却注重商业的发展，在商业贸易中获得高额利润是他们的追求，这个差异也与生产方式有关。
中国的农业生产收入稳定，技术成熟，家庭乃至国家完全可以“自给自足”的“小农经济”，人们的一切需要都可以通过家庭成员的劳作完成，不需要与别人交换，所以我们认为，土地是最重要的，有了土地才能完成一系列的生产。
西方文化发源于畜牧业地区，畜牧业经济不稳定，产品单一，单个家庭乃至国家的生产难以满足生产和生活的需要，于是便产生了对外贸易的迫切需求，财富集中首先要求物质的储存。并且国王与教会通过从生活必需品的贸易中获得巨大的利益，因而竭力保护和发展商业贸易。在西方历史上，战争多与贸易有关，或者是争夺贸易对象或者争夺贸易通道。而东方的战争多与土地的争夺有关。
不同的自然环境造就了不同的生产方式，不同的生产方式造就了不同的价值观、饮食以及发展模式的差异。
中西文化除了以上差异以外，最大的差异恐怕就是思维方式和处事方式的差异了。
3.1 见面打招呼
虽然在对外汉语教材中， 第一课就会教留学生说“你好”“早上好”，但在实际交际中，这样的见面语通常用在正式的发言与讲话中。中国人见面打招呼往往是话题式的，特别是熟人见面，一般不会说“你好”、“早上好”之类，而会说“去哪儿啊？ ”“吃饭了吗？ ”“上班吗？ ”“去买菜吗？ ”这些看似问题的问话，其实并不具备实质功能，问话人也并不一定想要答案，只是为了打个招呼而已，而对方也不一定要有实质性的回答，可以简单回答“我出去一下”、“吃了”、“是啊”等等，即使和实际情况不符也无所谓。而外国留学生对这种方式往往不太理解，他们习惯于西方只说句“Hello”的问候方式，对中国式的打招呼不知道怎样回答。
2 关于“称谓”的问题
中西方对他人的称谓方面也存在着很多不同， 中国人不大喜欢直呼其名，除了父母对子女、
老师对学生、比较要好的朋友，中国人是很少直接叫名字的。中国人喜欢用姓氏加称谓来称呼他人，一般都是用姓氏加上职业来称呼，如：“张老师”、“李医生”、“王经理”等等，同事之间也往往只称呼姓氏，年纪小的可以叫“小王”、“小张”，年纪大的可以叫“老李”、“老刘”；而西方人往往喜欢直呼名字，以表示平等和亲切。许多西方国家的留学生经常会询问老师的姓名，只告诉他们姓氏， 他们还会继续追问， 老师往往要向他们解释，在中国应该称呼“老师”，直接叫老师或长辈的名字显得、
3.2 馈赠礼物
中国人在赠送别人礼物时，往往会说“小小礼物，不足挂齿”、“请笑纳”，以示谦逊；而西方人则会极力称赞自己的礼物很好，以示对对方的重视。在接受礼物的时候，中国人往往不会当面拆开，表示感谢之后就收起礼物；西方人则通常会当面拆开礼物表示赞赏和喜爱。
3.3 招呼客人
中国人在招呼客人吃饭、喝茶时，喜欢用“慢用”，送客时说“慢走”，以表示不急于赶走客人，表达好客之意，这一点也是许多外国留学生不太理解的。另外，在西方国家，许多朋友、同
学之间的聚会都是自助性质的，食物、餐具等都是大家自带，并一起分享。在中国，这样的情况不多，一般的聚会都是由主人或主办者请客， 客人可以带礼物而不需要自备食物。不够礼貌。
1 关于中西方文化
1.1 文化的定义著名人类学学者泰勒（Edward Burnett Tylor）这样给文化定义：“文化或者文明就是由作为社会成员的人所获得的、包括知识、信念、艺术、道德法则、法律、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。”这个定义已经比较权威。在此，我们将文化定义为人和环境互动而产生的精神、物质成果的总和。这个总和中可以包括生活方式、价值观、知识、技术成果，以及一切经过人的改造和理解而别具人文特的物质对象。
1.2 中国文化定义中国文化一般指中国传统文化，它是中华民族在长期历史发展中形成的，是中国各民族集体智慧的结晶。汉族是中华民族的主干民族，对中国文化的形成和发展起了重要的作用，其他少数民族也对中国文化做出过不可抹杀的贡献。
1.3 西方文化定义西方文化和东方文化一样，源远流长，气象万千。一般是指发源于古希腊
、罗马时期,浸染了中世纪的基督教传统,兴盛于文艺复兴、宗教改革,经启蒙运动而最终确立,并且近几百年来大盛于西欧北美的文化系统。
2 中西方文化的特点
中西方文化均源远流长、气象万千，两种文明都经历了几千年历史的发展演化才成型。迄今，无数学者为更好的研究两种文明，划分了各种各样的时期或时代，以将历史分割成各个有机统一的整体加以研究。在此，笔者参考各权威观点，结合自己的观点，在权威学说的基础上以阶段性为前提，简单描述一下中西方文化各自的特点，以便更好的对论题加以研究。
2.1 中国文化的特点中国文化在西周时期创造出了中华文明的母形。这一时期建立了“余一人“的专制王权思想，敬德与重民思想开始萌芽，西周时期我国宗法社会与宗法文化开始成型，并且对后世中国文化脉络和思潮的演化产生了深远影响。战国时期，平民观点开始兴起，以孔子、孟子、墨子、老子、韩非子等为杰出代表。我国出现百家争鸣的文化发展状况。以仁为核心的儒家思想成为中国文化的中心。同时法家、道家思想并立。至此在几千年的发展过程中，中国形成了以“谦、恭、信、敏、慧”为核心的文化思想观、以“学而优则仕”的文化价值观。总的来说，中国文化就是细节服务于整体、突出整体效果的文化模式。
2.2 西方文化的特点西方文化经过中世纪基督教文化的长期统治，阿拉伯文化的融入，随着资本主义经济萌芽的出现，出现了影响深远的文艺复兴和宗教改革。经过17 世纪的科学革命，18 世纪西方文化在20 世纪面临着来自内外多方面的挑战。现代主义、后现代主义只反映了现代西方文化的一个方面，表现出其躁动不安的情绪，远远不能概括其全貌。在几千年的发展过程中，西方文化形成了以“争”为核心的文化思想观、以自然科学和科研为核心的文化发展观具有中国特的礼物。总的来说，西方文化就是突出细节、突出个体效果的文化模式。
3 中西方文化差异
3.1 西方文化的发展态势不同中国文化中整体上来看，属于一种静态文化、一种家国文化。由于中国所处地理环境较为优越，给予了人一个可以长期居住生产的环境，所以，这种长期居住在同一个地方的条件便使家族发展的很快，安居乐业、居安而不思流动，就容易促使静态的文化模式发展。家族繁衍、代代相传，家族纽带越来越复杂，尊老和祭祖现象就必然在这样的发展模式下产生，家族观念，宗法制度也就逐渐形成并根深蒂固了。所以说，中国为什么叫家国，因为，家就是国、国就是家，家和国仅仅是规模上的差别，于此，这种静态文化和家国文化直接促成了中国仁、孝、礼、信为核心的贵和尚中的中庸思想。而西方文化则
属于一种动态文化、一种斗争文化。西方文化三大起源（古希腊文明、罗马文明和基督教文明）均源自地中海沿岸，西方的地理环境、气候促成了流动性较强的文化。并直接促使西方
人的家庭观念相对薄弱，个人主义、自由主义等价值观念得以发展传承，由此产生的竞争意识、斗争文化更是西方文化发展的原动力
3.2 中西方文化中的伦理观念不同中国文化主张家庭伦理本位，而西方文化主张个人本位。上点已经提到，中国以家国主义文化为核心思想文化，以家族为本位，家庭便有长幼之序，夫妻之分，家庭成员各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本，国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向体负责为人生宗旨。而西方的地理环境及种种社会关系导致个人主义的兴起，导致家庭、家族纽带功能相对松弛。“上帝面前人人平等”的基督教义充分说明了西方文化中追求人格独立的特点，骑士精神、英雄主义的盛行源自于此。个人权利任何人不得侵犯，信奉个人本位、自我中心，这种个人本位思想使即使亲人间的界限也划分得非常明确，AA
制、强调子女独立生活，喜欢谈论一己之所得。伯克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》一书中，认为只有个人得到充分的发展才能有社会的充分发展。存在主义把这个基本观念推向了极端，鼓吹“人是绝对自由的”，“他人就是我的地狱”。
3.3 中西方文化对人与自然的基本观点不同杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心与基础问题，战国时期，我国就形成了以“仁”为核心的儒家思想，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学是一种人生哲学。儒家强调人在社会要有所作为，道家追求长生，佛家强调人的觉悟。同时建立了君臣、父子等一套人
与人之间的伦理关系，学而优则仕成为中国社会主流思想。而科学研究可发现自然规律的探究行为并未得到重视。在处理人与自然的关系上，中国文化讲究“天人合一”、“顺天应物”。把自然人格化，追求人与自然和谐发展。从古希腊泰勒斯的自然哲学开始，探索自然奥秘，开发和利用自然资源为人类服务就成为了欧洲思想的主流。西方科学起源与对自然的探索和研究，很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样名垂千古的科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为人与自然处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人可
以征服,控制自然。西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了“优胜劣汰”的规律。
4 中西方文化的文化价值观和文化结构不同中国文化强调“诗言志”、“文以载道”和“天人合一”的文化价值观和整体综合。中国文化讲究有利于社会、有利于教化民众，中国广
大文人苦读孔孟、圣人之学，学而优则仕，为的是齐家治国平天下。“托物言志”、“诗以言志”成了中国大部分文学作品的特。同时也是“中国式特”。现代西方文化倡导“为艺术而艺术”和多元的文化观。从康德提出“美只是形式”开始，纯粹的美感不应渗进任何愿望任何需要、任何意志活动的说法在西方现代美学中成为占支配地位的思潮。克罗齐主张直觉即艺术，主张衡量艺术只有一个标准，即艺术标准。西方文化中的多元文化观包括两个方面，其一是文化形成的多元性；二是文化构成的多元性。在文化结构方面，中国以整体综合见长，强调整体的作用；而西方以细节分析见长，突出个体的作用。例如，在时间、地址的书写顺序上，中国习惯按年、月、日，国家、省、市等由整体到部分开始书写，而西方恰恰相反。在姓氏排列上，中国姓氏先是宗族、辈分然后才是名，突出的是氏族整体；而西方姓氏先是自己名字、然后才是父名、族姓，突出的是个人。在中西方文化的重要表现形式上，西方文
化主张个人荣誉、自我中心、创新精神和个性自由，而中国文化是体文化，主张谦虚谨慎、关心他人、助人为乐、无私奉献、中庸之道和团结协作。值得注意的是，以上所说并不是说中国文化相对与西方文化来说是不变的文化，是封闭的文化。中国文化是强调“和平、稳定”；但这不意味着就是不变与封闭。中国哲学强调“天人和一”；而要达到这种境界，必须具有“海纳百川”胸怀和“户枢不蠹”的发展性眼光看待天地；因此，在中国古代的知识分子中一直强调“兼容”与“动”的观念。久而久之，就形成了中国文化所特有的包容性与变化观点———“仁者乐水，智者乐山”便是这种观点的具体体现。

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