《道德经》：善是宇宙运行的根本大道，宇宙的一切法则都由善而生
《道德经》：善是宇宙运行的根本大道，宇宙的一切法则都由善而生
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老子在《道德经》中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子的意思是说，最高的善就像水一样。水善于帮助万物却不与万物相争，而让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。
所谓“上善若水”，意思就是最高的善好像水一样。
善是宇宙运行的根本大道，宇宙的一切法则都由善而生。善的能量是非常大的，既可以影响宏观世界，也可以影响微观世界，更会影响我们的一生，这是被很多科学实验所证明了的。比如，日本作家江本胜所著的《水知道答案》一书，就用122张前所未见的水结晶照片，向我们展示了一项独一无二的科学观察：水能听，水能看，水能感知人的意念的善恶。
当我们向一杯水表达爱意时，水的结晶会非常规则和美丽。而当我们向一杯水表达恶意时，不管是用意念还是让水看写着恶意词语的卡片，水结晶都会变得混乱和丑陋。
再比如，科学家们曾经做过一个实验，把一些花草分别摆放在两个不同的房间，一个房间里居住的是充满爱心、心地善良、情绪乐观的人，另一个房间里居住的是充满敌意、喜欢攻击
、性格暴躁的人，其他的实验条件都一样。结果，大不相同。善良人居住房间的花草长势越来越好，越来越水灵，植物的电磁信号也是规则的。而另一个房间里的花草则显示出枯萎的迹象，植物的电磁信号也是紊乱的。
这就说明，我们的善恶意念是可以影响到水的结构和植物的生长的，而善良的情绪是一种正能量，不善良的情绪则是一种负能量。
可见，水利万象万物，“善心”备焉。水凭渗透性强而滋润生物；水靠浮力大而可行舟船；水凭流动不息而改善环境，让地球充满生机；水可降温，水可去污；水可驱动机器，水可以发电生能……水的作用无数，水之善心无边。
“善心”的智慧当“如水”之充满善意。“饮水思源”岂不是暗示我们不要忘本?“高山流水”是知音，“行云流水”为妙境。
“水止则能照”蓝天、草木、万物；“水静柔而动刚”，水绝不怨天尤人，只怀一颗善心平常心。
我们处世当如水，善待一切，灵活、善变，不妄求环境适应自己，而善使自己适应环境。
我们在世上不顺多，当学水之能潜、能涌、能流、能奔、能升能降，适境而生，适境而居。让心永远呈现如“宁静的森林池水”。
爱因斯坦也说：“照亮我的道路，并且不断地给我新的勇气去愉快地正视生活的理想，是善、美和真。”
古希腊的著名哲学家泰勒斯曾提出一个著名的命题就是“宇宙的本源就是水。”他说：“水生万物，万物复归于水。”而泰勒斯更将下面一句话作为自己的格言：“水是最好的。”这与老子所说的“上善若水”简直是如出一辙。
泰勒斯是根据什么得出这样的结论呢？是什么令这位伟大的古希腊先哲对水如此地厚爱呢？泰勒斯为什么说宇宙的本源是水呢？因为水是人们生活当中的一种最为基本的物质，一切生物都不能离开水而存活。泰勒斯还细心地发现，每次洪水退后，都会留下肥沃的淤泥，而淤泥里面则生满了植物的幼芽和动物的幼虫，他将这一现象推而广之，就得出了这样的结论，即万物都是由水而生的。
水又有什么特点呢？老子说，“水善利万物而不争”。“不争”，这就又点出了老子的“无为”的
立场，“不争”的表现，就是“无为”的一个十分重要的方面。但是，我们以前也不止一次地提到过，老子所倡导的“无为”不是一无所为，而是不妄为、不乱为。
我们都知道“地球上有了水，才有了生物”。地球上一切原始生命都孕育于水。故说：水是生命之源。水的第二个精神就是“不争”，能顺势而为。水无常势，水无常形。
道也如此，道不跟万物争，而天地万物无法与道相争。所以，我们要学水的精神，抱着利他、不争的心态做事，才会如鱼得水。
在老子的世界里，比喻万千，可他独喜以水作比。因为水总处低处，滋润万物却不沾沾自喜，故而接近大道。
老子用水来比喻善的品格。把“上善若水”理解为“最高境界的善如水”的，不仅忽略了喻体“水”背后的主语“圣人”，更将老子思想曲解为礼乐教化。
“上善”本意是“最善于治理的当权者”。把“水善利万物”理解为赞美水之善德的，是对老子主旨的曲解，是有善有恶，老子只是借水“善利万物”的强大来陈述其“不争”之德。
在这里，“不争”并非是单纯的“不争”，它是以“善利万物”为前提的，只有“善利万物”，才谈得上“不争”。这就是老子思想主张中的两个方面，一方面是“不争”，另一方面是“善利万物”。
老子接着又说：“（水）处众人之所恶，故几于道。”“几于道”，也就是接近了道。
在老子的逻辑里，道是一种非常高尚和圆满的境界。
在老子看来，万物有它的物理或原理，万事有它的事理或道理，万事万物都有它自身固有的属性，就是道。万事万物的性质或性状、特点或特征、规律或规则、实质或本质、核心或真相、前因和后果、信息和数据等一切内涵与外延，就是道。
在《道德经》中，老子说的“道可道，非常道。”中的道指的就是万物的物理或原理，万事的事理或道理，万事万物（所有的事和物）自身固有的属性，万事万物的性质或性状、特点或特征、规律或规则、实质或本质、核心或真相、前因和后果、信息和数据等一切内涵与外延。纯棉
在老子看来，万事万物自身固有的属性就是道。
对于“道”，我们人类有能力去认识它，研究它，发现它，掌握它，运用它，甚至还可以改变它。
在我小的时候，我就喜欢到我们家门前的恩济河边去坐着看水的流动。时间久了，我就会想：水为什么总是要保持一种平衡呢？如果那个地方低洼了，它就会流过去，直到都处于平衡了，它就静止不动了。
后来，随着我对水的了解，我终于知道这是水的特性。我也是通过对水的认知，才了解了我们做人应该像水一样，保持平衡是一种对生命非常有意义的事情。
水在做什么呢？水不是静止在中间，它是静止在低洼之处的。只要某个地方低了，它总会向哪个地方流过去。水没有一刻是静止的，它是动态的，它一直在变化，它是一个流动，但是这个流动有一个平衡的中心，那就是水总是往它能流向的地方流去。
水有时候向左流，有时候向右流，有时候向前流，有时候又向后流。看着水的这种状态，我发现水真的是非常矛盾的，它不是一致的。如果水要求一致，它就会被阻塞，那它就不是水了，它就失去了水的状态，水的性质。
如果我们说：“守在一个状态上，守在一个位置上。如果我们是右派，我们就做一个右派。如果我们是左派，我们就做一个左派。或者说，如果我们选择了中间作为我们的位置，那么我们就在中间吧。可我们在做什么呢？我们老是在动。”
如果水不动，它就会成为死水，任何静止的位置都会害死他。静止就是死亡，而且死得毫无用处。静止就是错过生命，水不能静止，它必须流动。如果水不流动，它就错过了生命。为了保持水的生命性，它必须不断地移动和平衡。
空气源热泵原理我们的生命也像水一样，每时每刻都在变化，我们怎么可能保持固定呢？我们怎么可能保持静止呢？我们必须像水一样，每一个时刻都在变化，甚至可能说是每一样东西都在变化，没有什么是静止的。
我们必须像水一样在生活中行走，看看我们是怎么跌倒的，我们又是如何爬起来的。我们必须监视自己，我们必须观察自己是怎么迷途的。
在这个过程中，我们的头脑就不能走向极端，我们的头脑必须像静止的水一样保持平衡。如果我们感到了不平衡的时候，马上就要通过行动来移到对立面去平衡它。
在我的人生历程中，我曾经碰到过一种非常奇怪的现象：有时候我的头脑会变得非常的偏执，就是它变成了一个中间派，即不左派，也不右派，它始终保持在中间，但是它对于中间的狂热和它对于左右的狂热一样。
我的这种状态，平时是从来不狂热的。但在某个时候，我却是极端狂热的，我非常执着于某一个位置，我害怕失去这个位置。结果是，我无论去争，去抢，最终还是失去了。
后来，我经过无数次的打击和折磨，我终于明白中间不是一个位置，它是一个平衡的连续获得。水无常势，却可因势利导，水低则静，水高则欢。水无常形，却可因形而变，遇圆成圆，遇方成方。水虽至柔，却克天下至刚，水滴石穿，以弱敌强。
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当我们通过水的观察与描述，却又发现“道”是原始的，起初的，最早的东西，早于世间万物，先于神仙象帝。道是一种无形无状，无处不在，无时不有的客观实在。
道是恒久的，根本的和自然的，也是周行的，循环的和玄变的，更是无法抗拒，无法改变和无法逃避的。
正因为这样，老子才说水“几于道”。
老子是出于什么原因称誉水接近了“道”的境界的呢？因为水停留在我们都厌恶的地方。这是与“善利万物而不争”相承续的。由于水的“不争”，所以它才甘心居于大家都不愿意待的地方，而这正是一种难能可贵的美好品德。
可见，水看似普通，却藏着万般哲理，蕴含人生智慧。
在我们读历史故事时，“孔融让梨”的故事可谓家喻户晓。这个故事说，孔融在吃梨的时候，自己专拣小的吃，而将大的留给哥哥们，这种做法备受家人的称赞，并且流传开来，成为传颂千古的美谈。
人们为什么对“孔融让梨”如此赞美呢？因为孔融在分享好处的时候先人后己，将好的留给别人，而将差的留给自己，丝毫没有争夺之心。而这不正是有道的圣人把自己放在后面，反而能得到别人的爱戴；把自己置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他不自私吗？所以他能成就自己的目的。这不正是一种“处众人之所恶”的精神吗？所以说，“处众人之所恶”，这是一种美好的品质。
这就是老子所倡导的最高的德性、最高的善就像水一样，具有道的精神：生化、利生。
圣人孔子曾对春秋时期的祁阳黄非常称赞。
晋国大臣祁黄羊有个仇人叫解狐，他一直想杀之而后快，但又不想损害自己的德望。
有天晋平公问祁黄羊，南阳县官少个名额，让他推荐一人。
额头长痤疮怎么他思来想去也只有解狐最合适，但那样他就不能报仇了，他最终还是选择放下仇恨，向晋平公推荐解狐。
晋平公很疑惑的问：“解狐不是你的仇人吗，为何还要推荐？”
祁黄羊答：“你只问我谁最合适这个职位，没有问解狐是不是我的仇人啊！”
晋平公采纳他的意见。解狐上任后政绩突出，为百姓解决了很多大事，深得百姓爱戴，同时作为推荐解狐的祁黄羊也被人们称赞大公无私，德望更胜以往。
正是因为祁黄羊明事理，知轻重，将国家大事放在首位，懂得放下仇恨，最终才成就了自己的德高望重，被圣人孔子赞不绝口。
正如范仲淹所言：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。自古以来，有德之士都是“后其身而又外其身”，他们心怀天下，兼济苍生，从不将个人利益放在首位，而是一心为公，反倒成就了他们的不世威名。

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