中国哲学与西⽅哲学的区别是什么？
导读：中国哲学与西⽅哲学的区别是什么？
1、上⾯很多回答都是基于对于古典哲学的看法，我说⼀点新的东西吧。
⾸先，哲学就是哲学史，所以谈到哲学，必然要⾔及其历史。西⽅哲学史的脉络，看似繁杂，其实还算清晰。就前现代来说，它主要来源于希腊传统+希伯来传统+罗马传统。希腊这边，产⽣了对事物本质思考的“形⽽上学”传统、⾃然哲学传统，希伯来那边呢，就是基督教传统，罗马这边呢，则是政治哲学的继承和发展。这三⼤思想传统的互动直到蛮族⼊侵，⼀直是西⽅的主流。
到了中世纪，哲学思考的问题则由教⽗哲学（认为信仰⽐理性重要）逐渐转移到经院哲学（理性和信仰⼀样重要甚⾄更重要），然后就是启蒙哲学，理性主义这⼀套。
朝鲜族婚礼⼀直到19世纪末、20世纪初，以“理性”为基础的哲学⼀直都是⼤传统，西⽅科学的核⼼就是理性，政治哲学的核⼼，还是理性。
直到尼采提出了“⾮理性”的思想，这个传统才有所动摇。
尼采：
这个时候，我们才说，对于西⽅的主流思想，才有了“反思”——反思⾃⼰所在的主流，不是那么容易的。
后来⼜出了胡塞尔，他提出的“现象学”，对以往哲学的理性思潮⼜作了更严格的审思。下⾯是胡塞尔：
⽽当代的西⽅哲学（就是现在活着的还能被称为哲学家的⼈研究的哲学），则从语⾔哲学、逻辑实证主义这⼀块，发展出了分析哲学这⼀⼤传统；从现象学那边，发展出了“现象学—诠释学”。
这两者，都是⽐较复杂的，⼀般就算是科普，⼤多数⼈也看不懂了……
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中国哲学，也是庞杂深奥，并不简单。⼀般被认为是⼀种“⽣命哲学”、“超越哲学”，跟西⽅那边在前现代的时候的哲学，在某些⽓质上，其实⽐较接近（早期西⽅哲学的⼀⼤思潮，就是来源于东⽅，当然，不是中国，⽽是地中海以东）。
它的重要节点，除了孔孟之外，则是董仲舒对它的改良（儒学为体，混合了许多神秘学、法家的思想等）；然后到了宋明时期，儒学作为显学，本⾝更加理性化（程朱理学）、⼈本主义化（陆王⼼学）。虽然新中国成⽴以后，⼀直在批判这些传统的东西，但并不代表这些哲学就是简单的、肤浅的，
它值得探讨的东西还有很多。
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最后，西⽅的现当代哲学，对于中国古典哲学也很有兴趣，对它们有⼀些基于现象学的阐释，发现了很多很深奥的东西，当然，那都是专家的事⼉了。
这些新的东西，早就不是初⾼中课本⾥的“唯物主义”、“唯⼼主义”就能概括的了的，⼤多数⼈其实也不必关⼼，哲学研究已经⾮常专业化了……虽然哲学家们⼀直希望它能直观些。
2、西⽅哲学与中国哲学有着本质区别
西⽅哲学源于古希腊的哲学→古希腊的哲学家，他们在创⽴哲学之初就有⼀个核⼼:⼈和⾃然界是主体和客体的⼆元结构，是⼆元关系，⼈与⾃然界要具体问题具体分析→这种认识得出了⼈不能任性→⽽必须理性地充分认识客事物。
→⽽差不多与古希腊同时代的⽼⼦提出了"道"的概念，具有唯物思想，但他是把万事万物都称为"道"→这与古希腊哲学家
→⽽差不多与古希腊同时代的⽼⼦提出了"道"的概念，具有唯物思想，但他是把万事万物都称为"道"→这与古希腊哲学家强调的"具体问题"要具体分析有着本质的区别!
→→从⽼⼦那⾥只能产⽣"⽆为⽽治"的抽象⾔说，⽽从古希腊那⾥却可以产⽣数学⼏何学→这就是差别。
→→还有庄⼦⾛得更远→"天⼈合⼀"，看似这学说⾼⼤尚，实则离产⽣物理化学这些⾃然科学所需的思想越来越远!→天⼈合⼀的最终结果是皇帝与⽼天合⼀了→过去⼏千年的封建专制莫不与此有关。
古希腊哲学之理性体现在以下两个⽅⾯、
A〉理性地分析事物并客观地进⾏表达，⽽中国⼀些经典学说却使⽤类⽐/联想进⾏⾔说，<<；易经>>的阴阳学说是典型的类⽐⽽⾮理性分析的结果。
→→西⽅哲学强调理性⽽严密的逻辑归纳、总结!⽽不是中国式的猜想。
B>理性的分析+严密的逻辑过程，为西⽅科学的播下了发源的种⼦!
→⽆论是⽼⼦的"道"说、还是庄⼦的"天⼈合⼀"、亦或<；易经>阴阳学说、还有儒家的"仁义"观，都是在教⼈围绕着⼈在打转，⽽⾮教⼈围着客观存存打转→因此，中国古代哲学⼀元结构!
西⽅哲学是教导⼈围绕着客观打转的主客体⼆元结构，⽽中国哲学则是教⼈围绕着⼈打转的⼀元结构→这就是两者的区别。
观念决定⾏动，思路决定出路，从中西哲学的区别，你就可以明⽩：为什么哥⽩尼、⽜顿、伽利略、笛卡…这些伟⼤的科学家没有⼀个出在那时的中国!
3、哲学是什么？这个问题千百年来都没有⼀个⼈能够答出，从古希腊到现在，哲学究竟是什么，众说纷纭。
不过按照亚⾥⼠多德等⼈的意见，所谓哲学其实就是爱智慧。最早的哲学，不像现在，讨论什么⽞⽽⼜⽞的事，开始的哲学家都是要寻世界的本原，什么是本原，就是世界是由什么构成的。
于是，⼤家就说，世界是由⽔、⽕、原⼦构成的，等等。
到了古希腊时期，哲学有了发展，⼈们不仅仅要关注世界是怎么构成的，还要关注⼈本⾝。⽐如，⼈为什么有思想，为什么能思考，我们所见的世界是不是真实的，世界运⾏的背后有什么道理。
所以有哲学家说，哲学来源于⼈们的好奇。这话⼀点不假。
后来，哲学慢慢进⼊了中世纪。中世纪是信仰的时代，哲学也变成了基督教的附庸。⼈们开始⽤哲学思维去论证，上帝是不是存在，我们应该如何虔敬的尊上帝的名等等。
可是，这种愚蠢的论证，却也得到了意想不到的效果，那就是⼈的思维在逐渐完善，逻辑也越⽼越缜
密，这为后来西⽅能够产⽣科技，能够出现启蒙运动有着⾄关重要的作⽤。后来，到了现代，哲学追求的是如何创⽴⼀个体系和逻辑，为这个世界寻规律。
到了后现代，主要是⼆战以后，这套本体论，就是为世界规律的⽅法宣告破产，世界哪有什么规律。⼈们开始研究⽀离破碎的哲学，分割除了什么语⾔学、符号学、结构主义等等哲学体系，其实是开启了解决现代碎⽚问题的旅程。
所以我说，哲学并不是很多想的那么难，他来源于⽣活，⾼于⽣活。
4、西⽅的⽂化中没有这种理法与技术。西⽅的哲学中也⽆法把感性认识与理性认识统⼀起来。事实上，理性是基于感性的表象进⾏抽象思维的结果，我们在观察⼼灵的内容的时候，能够既让感性增上⽽更加灵敏，⼜让理性即肯定⼜否定再肯定再否定吗？否定肯定，再否定再肯定，佛法叫：即空即假即中。每⼀次空（否定），都会让感性显现⼀次，感性的显现，就是真性的显现，同时，也会对感知的对象知性，进⾏否定。处在这种空灵的状态，对事物就能重新照了，就能产性再肯定。如此来观察观照训练⾃⼰的思维，这⾥⾯就有奥妙。
有什么奥妙呢？西⽅的哲学中⽆法对这种奥妙进⾏究竟的认知。因为这种空灵状态的真性能⽆限显现，到了⼀个临界点，他就会产⽣质变，古⼈说：⼼如墙壁，可以⼊道，⼜说：圆湛虚凝道体也，这就是说，对于这种空灵的⼼体，能够产⽣正确的整体的把握。
这⾥⾯的学问很⼤，有很多层次。⽤⾃⼰的⼼体来照了事物，否定肯定，再肯定再否定，所认识的事物就会真性熏习，具有不⽣灭性，思维就会产⽣质变，对于这种过程，在哲学中⽆法认识到这种真性存在的妙⽤，顶多叫辩证法，所以到他们的这种思维⽅法，不能认识⼈的本质。也⽆法⼴⼤的引⽤感性来圆照法界。
能观察的灵知感性之体，与辨证理性，两者放在⼀起表达，可以吗？哲学⽆法做到。
specialized山地车中国的智慧可以做到，叫⾃性般若。⾃性般若具有三德：法⾝德、般若德、解脱德，具备这三德，就能了解世出世间法，所以⼜叫三德秘藏。
进⾏这种东西⽅哲学与智慧的沟通，有什么作⽤？反过来观察，西⽅哲学中的感性思维与理性思维，⽤中华的智慧可以来进⾏训练，可以让让感性思维与理性思维达到完美圆满之境。
完美到什么程度？既能认识⾃⼰的⾝⼼本质，⼜能了解天地宇宙万物有形与⽆形。这就是说，运⽤中华的智慧来训练⾃⼰的哲学思维，就能认识意识的本质，⼈的本⼼真空，宇宙真空，总持⼀切法。
我们要学习西⽅的哲学系统。也可以进⾏东西⽅⽂化的互为观照，但是我们更应该保持中国智慧学的独⽴。不要把西⽅的哲学与中国的智慧混为⼀谈。把中国的智慧学与西⽅的哲学等同起来，这其实是短化我们⾃⾝，这样就⽆法发现中华智慧的奥妙。为什么我们没有⾃信呢？甚⾄以为中国没有哲学，
中国没有逻辑思维，中国没有宗教，中国没有科学，甚⾄说我们应该打倒⾃⼰的⽂化，完全照搬西⽅的⼀切。这都是曾经存在的现象。为什么我们还不觉醒呢？
按照中国的智慧学，可以看出能够启开⼈内在的⽆限妙德。这种妙德西⽅⼈叫神性。西⽅的⼀些⼤哲，早就认识到西⽅的宗教是⼈内在神性的外化，但是他们⽆法更加深⼊的解释、揭⽰⼈内在的神性如何打开来了知⾃⼰的⾝⼼世界宇宙万物。⽆法把宗教与哲学科学打成⼀⽚，但是中华的智慧却早就能做到这样了。
把宗教哲学科学打成⼀⽚，这种意义⾮凡。
5、⽽寻中国哲学的根，我以为勉强可以做的。虽然时间过去那么久了，虽然这个神秘⼥郎已经早已不是原来的样⼦，可我们还是可以试着去寻中国哲学的根是什么。
提到中国哲学，从时间上划分我们会想到中国古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”“汉唐儒道释合
流”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”四个阶段。
现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西⽅哲学的研究”
泼水节是哪个民族的
显然我们要靠近的是中国古代哲学。这⾥我们可以形象的把中国哲学的根就看作树⽊的根。⽽上⾯所说的什么“春秋百家争鸣”“汉唐儒道释合流”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”就是这根上⾯所长出来的枝⼲和树叶。
那么要寻中国哲学的根，必然要从春秋战国之前开始着⼿和思考。也就是2700多年前。为什么呢？因为⽼⼦，庄⼦，孔⼦，⿁⾕⼦，孟⼦等⼈在春秋战国时期的著作，被直到我们现在的⼈还在追捧。他们的思想，他们的哲学智慧显然是中国哲学的典型代表。可是他们⼜是受什么学说影响呢？
时间还得回溯到5000多年前，那时候是三皇五帝时期。我们要寻的中国的哲学，中华的⽂明就应该在那时期开始。
⽽在那个时期所发⽣的事件，没有⽂献记载，没有书稿流传。有的仅仅是⼤量的神话传说，⼤量的离奇故事。
是的，不管你承认也好，不承认也好。中国哲学的根，我们还得从⼤量神话传说中去获得。但是我依然认为这是很严肃的。
哲学不是具体的东西，这从哲学的定义就可以看到。任何⼀个国家的哲学的根，很难去到⼀个代表物。我希望⼤家不被我的题⽬所迷惑，那样我就是罪⼈了。
大学物理因为哲学是世界观和⽅法论的统⼀。这种哲学思想的发展，不是⼀朝⼀⼣可以成就的。所以单⼀的东西是苍⽩⽆⼒的。
因为哲学是世界观和⽅法论的统⼀。这种哲学思想的发展，不是⼀朝⼀⼣可以成就的。所以单⼀的东西是苍⽩⽆⼒的。
然⽽我的题⽬是《中国的哲学的根》。所以我必须在众多中国符号中到⼀个东西。我觉得中国很幸运，也很独特的原因是，中国哲学的根貌似有⼀个很适合的代表物，那就是河图洛书【如下图所⽰】。
为什么说河图洛书可以是中国哲学的根，我们细细品味⼀下就知道了。
河图是上古时代神话传说中伏羲通过黄河中浮出龙马⾝上的图案，与⾃⼰的观察，画出的“⼋卦”，⽽龙马⾝上的图案就叫做“河图”。
河图
⽽相传，⼤禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给⼤禹。⼤禹依此治⽔成功，遂划天下为九州。⼜依此定九章⼤法，治理社会。这就是关于河图和洛书的来历传说。
河图是龙马图，传伏羲⽒王天下，龙马负图之河，其数⼀六居下，⼆七居上，三⼋居左，四九居右，五⼗居中。伏羲⽒则以之画⼋卦。它包含五⾏相⽣，四象相随，阴阳相合，天⽂历法⽽成。
洛书古称龟书，它的结构是载九履⼀，左三右七，⼆四为肩，六⼋为⾜，以五居中，五⽅⽩圈皆阳数，四隅⿊点为阴数。它包含阴阳，五⾏，星象，节⽓⽽成。
洛书
河图洛书的魅⼒吸引了许多中外学者进⾏长期的研究，很多⼈认为她是中国先民⼼灵思维的最⾼成就，可以说河图洛书包罗万象，奥妙⽆穷，其⼩⽆内，其⼤⽆外，⽤之⾔天则天在其中，⽤之⾔地则地在其内，⽤之⾔⼈⽽⼈不在其外。它奠定了中华⽂化的初基，是中华民族原始⽂明的渊源，2014年12⽉洛阳市的河图、洛书传说正式⼊选国家级⾮物质⽂化遗产名录。
河图、洛书最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，春秋诸⼦百家多有记述。太极、⼋卦、周易、阴阳，五⾏、九星、风⽔，⼆⼗四节⽓，天⼲地⽀等等中国⽂化，皆有河图洛书的⾝影在其中。
所以河图洛书，⼀定不是像传说中那样诞⽣的。⽽是古代的先哲们观测⽓候，结合观测天象，所绘制的⽂化图案。具体建议⼤家去细细查看河图洛书的相关研究，你就会深深被她触动。
她也⼀定不是简单的数字游戏。她是⼀种世界观，是长期形成的中国特有的哲学观。她从⼀开始，就不是凭空产⽣的。所以她是朴素的唯物主义思想。
那么中国古代哲学的世界观是什么？这位⼥郎回答是：世界是有阴阳组成的。到了⽼⼦哪⾥，⼲脆说阴阳是道。
那么中国古代哲学的⽅法论是什么？她的答案是：⽅法论是⼋卦，五⾏相⽣相克，天⼲地⽀等。当然这是后来不断演化⽽形成的。
所以我们会发现中国哲学⼀开始就站在了⼀个⾮常⾼的层⾯——宇宙层⾯。这是外国哲学所不能⽐拟的，望尘莫及的。
事实上，对于外国哲学史我是⼀⽆所知的。但是跟河图洛书相对⽐的话。给外国哲学⼀个代表物进⾏对⽐的话。我认为⾮《圣经》莫属。⼤家都知道《圣经》在西⽅国家影响深远。它是犹太教和基督教，包括天主教、东正教和新教的宗教经典。
它最早成书在3500年前左右（约公元前1500年）到最后成书的启⽰录（公元90-96年之间），历经1600年左右，共有超过40个作者。这些作者多为犹太⼈，其⽂化⽔平、⾝份地位和职业各有不同，其中有君王、先知、祭司、牧⼈、渔夫、医⽣等等。各作者受神的默感，描述神给各⼈的启⽰各⾃成⽂。此后⼝⽿相传，最后由各宗教组织权势团体集结成册。并各⾃宣称正统《圣经》。
所以《圣经》不仅仅是⼀本宗教读物，其中更融合着历史、⽂化、政治、经济。它与希腊⽂明⼀起，形成了今天的欧美⽂化。显然圣经是西⽅⽂化的重要源泉。
怎么关闭花呗由此⼤家可以看到同样是哲学的代表物，同样具有神话和宗教性质的⽂化。
由此⼤家可以看到同样是哲学的代表物，同样具有神话和宗教性质的⽂化。
中国哲学依然是以朴素的唯物主义为主导的。通过现实的⽣活，观测⾃然⽽得到的⽂化精髓。
⽽西⽅哲学的上帝和众神，⼀开始就是唯⼼的。当然随着历史发展，我们知道。在希腊⽂明中不少希腊哲⼈都也开始以⾃然本⾝的物质去解释构成宇宙原因。⽐如⽶利都学派以'⽔'、'⽆限定'、'⽓'为世界本原；爱⾮斯学派的赫拉克利特认为，世界万物都是符合规律地燃烧和熄灭着的⽕。
⽽中国具体以⾦，⽊，⽔，⽕，⼟构成世界的五⾏论，远远早于古希腊⽂明中朴素的唯物论。
⽽且从阴阳，五⾏相⽣相克，天⼲地⽀等中国⽂化元素中。可以清晰得到对⽴统⼀，事物的发展观，⽭盾观等哲学观点。
⽐如甲、⼄、丙、丁、戊、⼰、庚、⾟、壬、癸这⼗个天⼲。就是很清楚的说明事物从发⽣，发展到兴盛，再到衰败，再到转化开始的过程。这只是天⼲地⽀哲学的⼀部分。
所以我们会发现，其实从神话，到宗教是⼀种进步。宗教是披着狼⽪的哲学。因为它带着利益集团的声⾳。或者说宗教是不科学的哲学。
有⼈说哲学是处在科学和宗教之间的。也还有它的道理。众所周知，在西⽅历史上，宗教对于科学的迫害是⾮常之⼤的。科学每前进⼀步，宗教就推后⼀步。⽽哲学就会越来越露出它本来的⾯⽬。
我曾经在《变化》⼀书中，就这样写到道：做为中国⼈，我很⾃豪的⼀点，是中国⼈有⼀种理论，有⼀种哲学是任何⼀种理论⽆法推翻的。⽽且这样的智慧思想是⼏千年前就形成了，并且运⽤于实际⽣活中。深刻的影响着我们中国的⽅⽅⾯⾯，也是因为这样的理论，我觉得才形成了中国特有的“性格”。
我所说的就是中国的道⽂化，中国的关于道的哲学。⽐如我们经常听到：“道⽣⼀，⼀⽣⼆，⼆⽣三，三⽣万物。万物负阴⽽抱阳，冲⽓以为和。” 也听到：“⼀阴⼀阳谓之道。” 试问这样的理论，谁能说是错误的。
现在我们⼈类的研究显⽰正物质，反物质是存在的。⽐如发现了正电⼦，反质⼦，反中⼦等。⽽在中国“阳”为
正，“阴”为反。从我们⽇常⽣活的字⾥⾏间便可以看出这⼀点。
我们经常说：“某⼈⼀⾝阳刚正⽓。⽽某⼈⼀脸阴险狡诈。” 我们的⽼⼦更是直⾔：“故有⽆相⽣，难易相成，长短相形，⾼下相盈，⾳声相和，前后相随。恒也。是以圣⼈处⽆为之事，⾏不⾔之教；万物作⽽弗始，⽣⽽弗有，为⽽弗恃，功成⽽不居。夫唯弗居，是以不去。”这就是朴素唯物论。⽽这样的唯物论就是对于宇宙的描述。宇宙也确实如⽼⼦所⾔是：“处⽆为之事，⾏不⾔之教。”这样才得到“恒也”的⽣存状态。
降准什么意思⽽阴阳合⼀，即为“中。” 从物理⾓度来讲原⼦不显电性是为中，并不代表原⼦中不带正负电，⽽是正负电平衡。
阴阳理论在中国不断发展，和完善，显⽰出它强⼤⽣命⼒，现在看来，是有很深根基的。
但是我们不得不承认，如果把中国或者东⽅⽂化和西⽅⽂化区别开来的话。我会这样举例⼦。东⽅⽂化就好⽐“油画”，可远观，却经不起别⼈拿着放⼤镜“近观。” 出现这样的尴尬局⾯，是因为我们重“理”，⽽西⽅⽂化重“法”，尤其是西⽅的近代哲学的发展，这就是为什么在中国理为先，法为后，甚⾄理⼤于法。⽽西⽅是法⼤于理。这就是我上⾯提到的“中国性格”
把这样理论运⽤于科技和科学，就显⽰出我们即是⾼明的，也是有点⾃欺欺⼈。因为我们缺少“数据”的⽀撑。尤其是近100年的科学理论发展。我们讲究“说的通。”西⽅讲究“如何证明的通。”
也就是说西⽅近代哲学在实践上，超越了中国哲学。
可是当我们也开始讲究“如何证明的通”的时候，我们的优势便可以被放⼤。因为我们有强⼤的哲学理论⽀撑。
我们到了中国哲学的根，⽽且这是长盛不衰的。任何时代都不过时。这是哲学的魅⼒，这是中国哲学的成功。以河图洛书为根后期的发展，⽆论是孔孟之道，还是⽼庄思想，墨家，等等都脱离不了阴阳的思想。阴阳可以相⽣，相⽣平安⽆事，顺应⽽为即可。阴阳也可以相克，你压制我或者我压制你。避免⼀些不好发⽣。所以马友兰先⽣说中国哲学即是出世的，也是⼊世的，我个⼈⾮常赞同。
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