【先进文化三要素包括】先进文化包括的三要素都有哪些
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有哪些
学习护理专业改革开放推动生产力的今天，文化的发展也走向了繁荣的边沿，在复合系统社会的今天，独特的文化气质正在不断形成；主体意识的张扬，推动了文化创新意识的变革；价值取向的时代指向，文化思维方式的创新；都为未来文化繁荣创造了契机。在未来文化的坐标域中，应该把握三个维度：横向坐标轴的传统文化、纵向坐标轴的外来文化和横纵交汇的先进文化。新文化运动的开展，传统文化与外来文化的交融、传统文化的定位等思考已充分展开；21世纪，时空维度的介入，不断消弭了某种因素带来的文化断层，呈现出了和谐文化先进之维。
几点升国旗横向坐标系：时间维度孕育中的先进文化
中国传统文化是在特定的社会存在中形成，不断发展创新，表征着不同民族的思想文化特、价值观念等。其内在精神特质的物化就是传承文化的载体，如古典文献、出土文物等，这些载体又不断的模塑着该民族的文化心理、价值取向、道德规范，甚至思维方式。传统文化的独特的地位，造就了主体样式的精神特质；在历史传承中，不断积累沉淀并影响了中华民族的审美情趣、性格特征、知识取向，深深的融入到了经济、政治、思想等各个领域，成为社会发展不可或缺的重要因素。
包菜粉丝（一）传统文化中人的主体地位
对于“主体”的内涵，不同的指向有着不同的含义，哲学中涉及的主体很多，如：感知主体、实践主体、价值主体、意识主体等等。文化主体价值的核心是思想文化在价值形态上的表现。在中国传统文化中，以人为主体的价值表征一直是一条主线。从天人关系出发，老子把道、天、地和人作为四大，孟子主张人人都
可以成为圣贤，荀子则认为人可以顺应规律改造世界......作为主体表征的人，对生命创造的关注、对生命传承的信仰和对生命存在的价值，是天道、世道和人道三位一体的总和。传统文化对于人主体独立地位非常关注，孟子所谓“浩然之气”，理学“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的士大夫精神，正是人特异独立精神的展现。
中国传统文化的政治取向和道德取向是核心。道德观念是对天人关系的超越，是对人人关系内在结构的规范，是对人与社会秩序性的约束。当然，仅仅用“超越”、“规范”、“约束”来定位传统文化的道德取向，是对其自身特质的外在概括，我们还要看到“体”、“用”结合的双重特性。传统文化植根于20XX年多年的封建社会，宗法血亲的伦理关系与外在的封建法制体系，同样作为上层建筑维护封建统治。儒家的“礼”，是天道天命观下，道德观念内化规律的体现，维护封建社会秩序的内在保障。礼的合理内核，不断外化，形成了封建法律体系。荀子“隆礼遵法”，礼法结合，法的内核就是礼，法的本质还是伦理的外化观念，违背法就是违背了礼，同样具有约束力和强制力。
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在伦理的道德社会中，事实判断被纳入到伦理道德规范模式中，人们复杂的思想、行为活动都必须符合伦理道德标准，并据此做出是非善恶、真假美丑等道德性判断。于是，无论是客观事物、认知主体，还是社会现象、历史事实；无论是政治、经济、法律，还是艺术、道德、观念……无不打上伦理道德的印记。
（二）传统文化的价值传承
目前学术界所认同的文化传承有两种方式：“民族文化心理传承”和“意识主体改造传承”。两种形式相互渗透，相互交融，共同构成文化传承的体系。政治形态的文化首先是民族精神特质的文化，它是该民族在长期的劳动实践中形成和发展起来的，在民族生存过程中体现出对民族精神认同，表现为民族稳定的、特有的、不断发展创新的心理形式。
社会存在决定了民族形各异的文化心理和文化形态。民族精神是在不断的实践过程中，个体生命价值、道德价值、价值取向不断完善发展的过程，正如马克思所说“整个历史也无非是人类本性的不断改变而已”（马克思恩格斯选集第一卷，1995年版）。创新性的思想文化形式，是在个体实践中，不断地由意识加工、打磨而成的。社会存在，影射在人的大脑中，在心理思维形态中，反映出个体的思维方式。在长期的历史发展中，转化为较为稳固的思想特质，不断模塑着人们的心理，形成主体认同的世界观、人生观和价值观。概而言，个体的独特思维，相互联系，形成普世性的思想，是从个体的心
理形式抽象出来的共同心理形式。它不再是人们主观臆断，是在个别主体心理形式中，在特定的历史时期反复实践形成的稳固的、独特的民族文化。
文化的传承是心理认同的过程，政治手段在一定程度可以推动人们自觉认同的过程。在中国封建社会中，统治者把维护封建统治变成普世的价值规范，长时间的宣传，这些思想积淀成社会集体的认可，人们在这样的环境中，潜移默化的接受影响，最终形成强制性的社会规范。传统规范形成的社会氛围，影响着人。人们通过主体实践，又不断的完善传统文化体系。二者相互影响，不断渗透，承担着“人化”和“化人”的任务。历史文化的积淀，主体思维的不断更新，促进文化自身的更新，文化因子就在人类生命传承的过程中，不断优化改良。
营业执照网上办理流程中国传统文化的政治取向和道德取向是一个重要特性，伦理道德取向是宗法血亲和封建传承的必要维护手段，同时，不断影响和改造着人的行为方向、思维方式、价值取向。这样，一些社会存在被伦理取向所反作用，整个社会都在被伦理道德所规范约束，沉积了两千余年的传统文化，精华和糟粕并存，精华不断推动社会进步，糟粕却负面消极影响了中国社会和中国人畸形发展。
纵向坐标系：纵深融合西方文化的价值标尺不同的民族精神、民族信仰，不同的地域特征、思维方式，形成了各具特
的文化形式：中国文化重视道德伦理对人生命价值的关怀、对伦理秩序社会道德文明的积淀、是知
性思维的学理建构，西方文化重视对世界本源认识的追寻、是本体知识论的体系构建、科学理性思维方式的完善。
（一）平等的交流与互补
战争以来，中华民族面临着民族解放和复兴两大重任，中华文化在艰难的泥淖中不断前行。西方先进的科学技术文化，带来了比传统文化相对先进的西方文化，从林则徐、严复、康梁到胡适、牟宗三，中国文化的进程中不断完善和吸收西方文化。在西方文化的冲击下，中国传统道德伦理观念受到了极大的冲击，君君臣臣、父父子子的纲纪社会走向了崩亡，取而代之的是达尔文、布鲁诺、哥白尼。最终，传统文化的断裂与十月革命的成功，为中国带来了真正的先进文化―马克思主义。中华民族的传统文化开始与马克思主义融合，形成了富有时代特，且有民族地域特质的先进文化思想。关于莲花的诗
中国近代文化发展，是中国传统文化与马克思主义、西方文化的不断交融史。中西文化的碰撞交融产生了思想和中国特社会主义理论，思想的产生是实事求是、理论联系实际的深刻反省，他开启了中西文化完美交融的先河。以、、为代表的共产党人，积极实践中国特社会主义理论，建立和不断完善中国特社会主义市场经济体制，推动中国特社会主义政治体制改革，构建中国特社会主义文化体系。不可回避的说，中国的发展离不开世界，中国先进文化事业的建设离不开世界民族的文化。
作为世界优秀民族文化之一的中国传统文化，包涵的政治哲学、道德哲学、辩证法、健生精神......对解决现下一些消极影响，如：金钱至上、价值观缺失、人性异化都有着重要的意义。西方文化中，重视个体精神、创新精神、科学实证的观点对中国传统文化也有着重要的互补作用。只有在中外文化的比较中，取长补
短，发挥主体优势，去其糟粕，才能真正发现一条中外文化融合的新路径。
需要强调的是，在吸收西方优秀文化的同时，文化霸权主义的警惕是一种必然。“所谓西方文化霸权，就是西方国家把其物质生活方式、人生观和价值观作为一种普世的行为准则加以推行，赋予自己在文化上的支配地位。西方文化霸权产生的直接背景是西方的科技优势，及其对信息革命技术的垄断”（马勒茨克，20XX 年）。文化的霸权是以自我民族文化为价值评判标准，对非我文化进行评判。在实践层面上，以自我主观为价值标准来推行、同化外来民族文化。文化霸权主义是以经济发展的绝对优势为基础的，通过文化的输出，实现意识形态上的政治目的。近些年来，西方非理性思潮中的落后思想，不断的对传统文化的价值区域进行攻击，造成了传统文化取向的碎片、虚无。
（二）回归本然的诠释与融合
自战争以来，西学东渐的过程中不断出现传统文化被冲击的危机。近些年来，对于西方文化的的价值评判呈现出非此即彼的独断论倾向。
张祥龙在《海德格尔思想与中国天道》中，以中西文化合理交融的方式，创立了所谓“终极视域”。他认为，以独断论的专横心态来否定一方，造成了西方文化的断层，很难实现中西优秀文化的结合，要开启时代视域的中西文化交融就要探索新的途径。
反思上世纪先进文化的完善过程，以存在主义和分析哲学为张力的西方文化，几乎占据了中国文化发展的主流。因此，产生了西方文化试图占据传统文化的危机感，甚至上升到政治的层次。以南金花为代表的这一理论持有者，主张完全剔除西方文化的影响，以完全否定的态度，消除西方文化张力的持续。这种观点似乎打开了一条融合贯穿中西文化的新路径，以“本然”的中西文化去取代“普世”的中西文化，建立新的价值评判标准，开启所谓本然视域下中西文化的交融与发展。

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