中国象棋的智慧
中国象棋的智慧
象棋是中华文化长期发展与沉淀的产物，它代表了由他诞生那天起所经历过的各个阶段的大部分文化精髓;下面是有中国象棋的智慧，欢迎参阅。
一、公平竞争
老房水电改造(1)、(彼此)从象棋的开始布局来看，我们很明显的看到了公平竞争的原则。红黑双方棋子数量相同，棋子分布也相同，各棋子的名称除了卒与兵，将与帅称呼不同主要是用来区分而已，双方相同棋子各自的作用是完全相同的。
(2)、(内部)虽然各个棋子在作用上有差别，但是里面却也体现了公平竞争的特点，兵、卒由于单个的作用范围不广所以给他数量上的优势，这也恰恰体现了公平性。
(3)、作用力的相同也体现了公平竞争。虽然象棋中的各个棋子作用范围不同，可以作用的点不同但其作用力却是相同的，每颗棋子都可以进行有力的撕杀，车可以吃兵卒，兵卒照样也可以吃车，而且每颗棋子都可以直接或间接的叫将从而达到取胜的目标，这难道不是公平的体现吗?
礼记礼运篇说：“饮食男女，人之大欲存焉。”孔子处理欲的方法，是“因势利导，把它引向正当的途径上去”。他认为“己欲立而立人;己欲达人而达人”的“欲”，是人人所该的可欲对象，都应该把它导向高尚的途径，使其充分发展，尽量获得满足的快乐。然而，孔子认为实现可欲的对象，亦应使用正当的手段，必须“以其道得之”。他说：“君子无所争;必也，射乎!揖让而升，下，而饮;其争也君子!”
象棋的游戏，应该是一种君子之争。下棋的人，没有不希望得胜的;除非他另有企图，存心利用棋戏来讨好对方，故意隐藏实力，以“不胜”为手段，真是可鄙的谄媚。不过，当说双方棋力悬殊，我们也不愿见一方屡胜，给另一方带来太多的挫折感。这时可以采用让子的方法，譬如让一车或一马，甚至双车或双马，以求彼此旗鼓相当，寓有公平竞争的用意。
管理上，我们也体认人有欲望，才有管理的可能;否则什么管理方案，都将得不到适切的反应。但是，人有欲望，组织也有目标，于是人与人间、组织与组织之间，势必有所竞争。我们希望机构互助，却也不反对公平的竞争。因为正当的竞争，才是促成进步的良好动力。“对内竞争，彼此不断改善而获得进步;对外联营，以求得国际间竞争力的提升”，应该是中国式管理努力的目标之一。
二、重视集团性忽略个人英雄性
象棋的最大的特点恰恰体现在他的团队合作上，不论是彼此配合的进攻还是相互依赖的防守都体现了象棋的这一特点，象棋高手的走一看十就体现在这，正是因为每个棋子相互依存，相互配合才使的每个棋子都得以保全，将帅虽然身居要职但是从来没有和其他棋子争强斗胜，反而将更大的优势赋予其他棋子，而自己与士只身留在九宫之内，这也充分体现了象棋重视集团性而忽略个人英雄性。陆龟种类
每当棋局发展到最后的紧要关头，很多的棋子能够挺身而出，为保全局而牺牲自己，最后缓解或直接改变局势如：弃车保(将)帅，等都充分体现了这一特点。
三、将(帅)应该无为而治
“无为”道家所倡导的一种高境界的人生态度，但“无为”不是什么都不做，而是有所为有所不为。就象象棋里的将、帅那样，自身并不具有多大的杀伤力，而是尽量把能量与作用赋予车、马、炮等自己从不争强斗狠，但是要是没有将、帅，棋局的存在就毫无意义。
无为而治，是无为思想在管理方面的应用。这种思想，在中国历史上不只是一套理论，而
且在汉初曾经实际施行过。传统的无为而治思想，有两个值得注意的要点：一是主张管理者无为，然后才能运用众智、众力;一是主张不扰民。无为很容易被误解为“什么都要否定”的虚无主义，所以老、庄又进一步说“无为而无不为”，用“无不为”来肯定“无为”的功效。孔子也主张无为而治，他说：“无为而治者，其舜也与?”不过孔子宣导由有为而无为，在过程上与老、庄有所不同。这种无为而治的思想，使中国人在领导上“集团性”更重于“英雄性”，到了“好象不见英雄性”的地步。例如楚汉之争，项羽显然带有英雄性，而刘邦像似没有英雄性，结果刘邦能得天下，项羽却自刎而亡。我们从民间普遍流传的西游记由唐三藏领导，不由孙悟空带头;三国演义刘备领导更具英雄性的关公、张飞、赵子龙;水浒传不以林冲、武松这些十足的英雄人物为首领，却推举看起来没有什么用的宋江来领导，便可以体会中国人在这一方面的心思了。
下棋的时候，经常有人警告：“当心他的马。”称赞“他的车十分厉害”，或者激赏“好威风的连环炮”。我们从来未曾听说：“他的老将好厉害。”当然也一直没有人赞美过“好能干的帅”。诚如钱穆先生所说：“中国的象棋，车、马、炮、士、相、兵，都各有各用，而车、马、炮又更有英雄性。但一最高将帅，独无用，让一切有用的来保护它这无用的，岂不即是一项游戏，亦十足表现着中国人的传统观念吗?”
在领导上，我们也希望管理者能够体认胡适先生，当年形容美国艾森豪威尔威尔总统“无智，故能使众智;无能，故能使众能;无为，故能使众为”的道理，尽量无为而治。吕氏春秋记载齐桓公在位时，遇有部属提出问题，他总是说：“去问管仲吧!”部属听得多了，打趣他说：“这样的国君，可真轻松啊!”桓公说：“我到了有能力的管仲，而又能够信任他，所以才能如此轻松。”然后他又加强语气地说：“不然，我这个国君就难当了。”做一个有眼光、有担当、能容人、敢用人的管理者，难道不是使自己有时间得以从事“例外管理”，而部属也能够发挥潜力的最佳表现吗?
四、棋局千变万化
中国自尧舜以来，以中为立国之道。中国以中字为国名，可见这是中国民族性的特点，中的精义，在于过犹不及。孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎?狂者进取，狷者有所不为。”孔子于中之外，又加以时义，所以孟子赞美他为“圣之时者也”。中庸说：“君子之中庸也，君子而时中。”杨亮功先生认为，中必须合乎时。在性质上，中是动的，不是静的;是变的，不是执一的。在运用上，中是向上的，随着时代而进步的，不是保守或落后的。在功能上，中是本于理智的抉择，积极的力求圆满与完善，而非基于感情或一时利害，作消
极的调和或妥协。但中虽然是动的、变的，却也有其不动和不变的道理，那就是中必须和时作适切的配合。如果中能合乎适时、适宜和中肯的要求，就成为此时此地不变不易的中道。中国先哲，自古即承认变是宇宙的一个根本事实。孔子说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”老子说：“大曰逝，逝曰远。”惠施指出“日方中方睨，物方生方死。”庄子则常说“万物之化”，肯定一切都在变动流转之中。因为我们的遭遇，是千变万化的，所以易经才主张“穷则变”，以期“变则通，通则久”。其实易学的精神，不穷也要变，务求与时俱进，随时随事的演进与发展，而不断求其至当。孔子说：“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权。”有一“权”字，我们才可以权衡轻重，损有余而补不足，在千变万化之中权宜应变，而无不适当、合宜、恰到好处。荀子说：“欲恶取舍之权，见其可欲也，则必前后虑其可恶也者。见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，熟计之。”详察事情的利害，审慎比较以定取舍，此时当以“义之与比”，用“义”来作为衡量可否的最高标准，才能够“权之而得中”，亦即“权不离经”。
象棋规则简单明了，棋子不多，易于指挥、掌握。但是厮杀起来，千变万化，几乎没有一盘棋从头到尾都是一模一样的。下棋的人，面对时时都在变化的局势，每一着棋，都必须详察利害，审慎比较，然后才知所取舍。何况两人对奕，彼此都在运用心思，猜测对方的什么时候冬至
用意，预料情势的演变，加以虚虚实实、真真假假，更增加了变化的复杂性。然而千变万化之中，有其不易的“经”在，那就是通行的象棋规则，有形可见，有迹可象，再怎样变化，也要努力遵守，才有以“立”。道教文化
“经权之道”，应用在中国式管理上，成为根本的方法。管理者务须确立若干不可变易的“经”，向所有部属详为说明，使其切实了解，并紧记在心。然后分层负责，使其“持经达变”，按照这些“经”去应付千变万化的环境，自能恰到好处。
不同的人有不同的思维方式，不同的人有不同的战略战术，从而使得中国象棋千变万化，同一个人与不同的对手对弈，其战略战术也千变万化，各个棋子的走法步骤千变万化，由此衍生出每个人个性的差异。
五、游戏规则明确
任何游戏都有规则，没有规则游戏的设置也就没有任何意义，中国象棋的规则明确，其实无形中给了所有的棋手定了一个无形的但又客观的平等环境，也真是在相同的客环境下，才能比出主观上思维方式的不同，才能体现中国象棋存在的意义，这里涉及到一个高深的疫情中的道别:我想见你最后一面
话题，那就是有跟无的辨证关系问题，正是开始的“无”才衍生出 “有”。其中棋盘和棋子是实物是具体存在的物质是 “有”，而游戏规则和战略战术属于“无”，如果没有这些“无”那么棋盘棋子这些“有”的存在将毫无意义。
四强四优
象棋的规则十分完备。两人对面而坐，一伸手都是去拿黑子，彼此客气地要对方持用红棋，这是礼让的开始。让不过的人，占用了红子，即宜秉持“占红不占先”的规矩，请黑棋先走。同时将、士、象、车、马、炮、卒等，各有各的走法，双方都要遵守规定。到了最后，胜负已经十分明显，胜方先说：“承让、承让。”败的人也不妨说一句：“毕竟棋高一着，佩服之至!”从头到尾，有其完整的制度，但如下棋的人不知或故意不予遵从，那也是徒法不足以自行，难免争执，吵闹一番。如若引申到管理中可以看出，在管理中当然重视制度的确立，因为主观的意愿必须化为客观的组织制度，才能产生作用。但是，任何制度不论多么完善，终免不了有其漏洞。而且时日一久，流弊丛生。所以一方面要有合适的人来执行，一方面也需要贤明的人来批评反省。不断努力加以修正改善，绝不容许因循懈怠。

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