试析中国茶道的乐感文化
试析中国茶道的乐感文化
中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中国的茶文化与欧美或日本的茶文化的分别很大。中华茶文化源远流长，博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层次。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的,中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的。
“乐”，郭沫若先生的解释是:“所谓乐者，乐也。凡是使人快乐、使人感官 可以得到享受的东西，都可广泛地称之为乐。”而这种“乐”，相比西方的罪感文化，在中国的文化就是一种乐天的"乐感文化".
因此中国茶道却多了许多欢快的气氛中国茶道产生之初便受儒家思想影响，人们总是充满信心地展望未来，并且重视现实人生，寄希望于子孙后代，相信“芝麻开花节节高”，“一代更比一代强”。所以，中国人总是充满信心的展望未来，也更重视现实的人生，往往能从日常生活中到乐趣。不必等来世再到上天那里求解脱，生活本身就要体会“活”的欢乐
而中国茶道，正呈现出乐感文化这一特点。它引导着我们去过一种充满内心喜乐的生活。而
这种生活就是一种"乐感"的生命存在方式。这样的一种存在方式不仅使我们的生命充满喜乐，我们的生活充满感恩和乐观豁达，而且向我们揭示了中国文化的一种深层精神：乐感文化。从而培育了中国人自强不息、乐观积极的精神状态。
在困境到来时，茶人们也讲以茶励志；但在日常生活中，特别是茶道中，总是更多与欢快、美好的事物相联系。因为，在儒家思想看来，人生到世界上并不是专门为的受苦。再艰苦的环境，总还有许多乐趣，没有一点欢乐和希望，还活着干什么？因此茶人总是充满了乐观向上的力量，关键就在于在自我的认知上实现一种积极向上、乐观豁达的生活态度和方式。”反身而诚，乐莫大焉，于是在与天地参的过程中，中国人成就了其文化的核心内涵：乐感，只报喜不报忧，都展示出中国文化在庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的情本体特征。尽管深知人死神灭，犹如烟火，人生短促，人世无常，中国人却仍然不畏空无而艰难生活。”中国人没有超验理性，因此这种乐感文化体现了以人的现世性为本，孔子这种积极乐观的人生观被孟子发展为与民同乐。范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的千古名言，为孟子的与民同乐思想作了最好的注解。
    儒家乐感文化与茶事结合，使茶道成为一门雅俗共赏的室内艺能。饮茶的乐感体现在以茶为饮料使口腹获得满足，体现在以茶为欣赏对象在审美中获得愉悦。正因为饮茶有“乐感”，
茶事才有可能连绵千载并风靡全球。鲍君徽的《东亭茶宴》诗云：“闲朝向晓出帘栊，茗宴东亭四望通。远眺城池山里，俯聆弦管水声中。幽篁引沼新抽翠，芳槿低檐欲吐红。坐久此中无限兴，更怜团扇起清风”。这是典型的儒家乐感文化，以山水之乐、弦管之乐烘托饮茶之乐。苏东坡在《寄周安孺茶》诗中，将茶比喻为天公创造的灵品，“乳瓯十分满，人世真局促。意爽飘欲仙，头轻快如沐。昔人固多癖，我癖良可赎。为问刘伯伦，胡然枕糟曲？”苏东坡以茶为乐，故而想不通晋代刘伶为何沉湎于饮酒中。唐代李约嗜茶，以亲自煎茶为乐，煮茶不限瓯数，整日手持茶器而无倦意。黄庭坚的《品令》词吟：“风舞团团饼。恨分破，教孤令。金渠体净，只轮慢碾，玉尘光莹。汤响松风，早减了二分酒病。? 味浓香永。醉乡路，成佳境。恰如灯下，故人万里，归来对影。口不能言，心下快活自省。”将只可意会不可言传的品茗感受，化为鲜明的视觉形象，淋漓尽致地表达了饮茶之乐。
  儒家知识分子在修齐治平时，以茶修性、励志，获得怡情悦志的愉快；而在失意或经历坎坷时，也将茶作为安慰人生，平衡心灵的重要手段。《茶录》的著者蔡襄，平日以品茶为乐。晚年因病不能饮茶，但照常每天煮茶，烹而玩之，自得其乐。白居易经历过宦海沉浮后，在《琴茶》诗中云：“兀兀寄形动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，不读书来老更闲。琴里知闻唯《渌水》，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还”。琴柴米油盐酱醋茶歌词
与茶是白居易终生相伴的良友，以茶道品悟人生的真谛，清心寡欲，乐天安命。唐代韦应物诗曰“为饮涤尘烦”，指出饮茶可以消除人间的烦恼。现代茶学家庄晚芳也提到：“象饮一杯茶，精神饱满，如神仙一样快乐。”“客来敬一杯清茶……啜茗清谈，无限欢乐……如系同行，边品茶边论《茶经》，更为有趣”。儒家的乐观主义精神融入茶道，使得中国茶道文化呈现出欢快、积极、乐观的主格调。
谈到中国茶道汉人们总是推崇卢全的《谢孟谏议宙东》诗，  俗称：《七碗诗》。其实，校然早就一碗两婉的讨论过茶的意境。他在《饮茶耿消崔石使用》中以茶代酒，更达观，更清醒的看待世界嵌去心中的昏混面对朗爽的天地才是茶人的追求。这奠定了中国条道的基调，既有欢快、美韵；但又不是狂欢滥饮。所以，真正茶人总是相当达观的。有乐趣但不失优雅，是有节律的乐感。唐代《宫乐图》，表现的是宫中妇女品茶与欢馔、音乐相结合的情景，是从悠扬的宫乐、祥和的气氛中体现乐感。明人在自然山水间饮茶，求得自然的美感和乐趣。在斋中品茗，相伴琴、书、花、石，求得怡然雅兴。甚至于洞房中夫妻对斟，皆可入画，有欢快但无俗媚，更不可能有猥亵之感。著名女词人李清照与丈夫赵明诚都是著名茶人，常以茶对诗，夫妻和乐，以至香茗洒襟，仍不失雅韵，被人传为佳话。
  至于民间茶坊、茶楼、茶馆，欢快的气氛便更浓重些。以禅宗的德山棒来看，这些茗饮方
式好像都没有什么深刻的思想。但在正常人看，七情六欲皆出乎天然，合于自然者即为道。儒家看来，天地宇宙和人类社会都必然处在情感性的体和谐关系之中，不必超越实际时空去追求灵魂的不朽，体用不二，体不高于用，道即在伦常日用，工商耕稼之中。“天行健”，自然不停的运动，人也是生生不息，日常的生活，有艰难，也有快乐，才合自然之道，自然之理。饮茶不像饮酒，平时愁肠百转，喝昏了发泄一通，狂欢乱舞，也不像苦行僧，平时无欢乐，无精神，苦苦坐禅，才有一时的开悟和明朗。茶人们一杯一饮都有乐感。“学而时习之，不亦乐乎？”“有朋自远方来不亦乐乎？”以茶交友不亦乐乎？佳茗雅器不亦乐乎？以茶敬客不亦乐乎？居家小斟不亦乐乎？并非中国人不知艰难或没有“忧患意识”，而是执着于终生的追求，诚心诚意的对待生活，“反身而诚，乐莫大焉”。合于自然，合于天性，穷神达化，你便可以在一饮一食当中都得到快乐，达到人生极致。饮茶，自己养浩然之气，对人又博施众济，大家分享快乐。茶道中充满自己的精神追求，也有对其他人际的热情。
  清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化总格局中的主调，也是儒家茶道与佛教禅宗茶道的重要区别。快乐，在儒家看来，不仅不是没有志气、没有思想，恰恰相反，是对生活充满信心的表现。所以孔子赞扬颜回说：“贤哉，
回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”中国的茶人们比起锦衣玉食的达官贵人，端了杯茶自乐，当然显得寒酸，比起禅宗茶道的清苦，又好像执着不够。但儒家茶道是寓教于饮，寓志于乐。道家飘逸、闲散过了些，佛教又执着的不近乎人情，还是儒家茶道既承认苦，又争取乐，比较的“中庸”，易为一般人接受在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现得特别明显。

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