王阳明:“你未看此花时,此花与汝...
一位茶叶店女老板,和我聊心的美妙奇妙奥妙。说的颇有几分道理,我又买了她三饼普洱。
这位茶叶店的女老板清姿卓越,逸雅宁馨,兰心蕙质。除了生意做的并不好,其他都挺好。
我常常去帮她买茶叶,与她常有交谈,发现她说话挺有意思。
有一次我看到她捡了一朵鸡蛋花放在她的茶桌上。
我就问:王阳明的那一句话,你未看此花时,此花与汝同归于寂,你来看此花时,此花颜一时明白起来,这是什么意思呢?
她说:你要搞懂这个,从字面上永远都无法真正理解,即使别人说的清清楚楚也没有用。
至于把这个道理搞清楚了之后又有什么用,能对你的智慧或者生活能起到什么作用,这就更难说了。
有许多人对王阳明心学非常感兴趣,把他推崇的很高,但是具体是拿来干嘛的,却众说纷纭,有很多不同的意见。
最后其实大多数都是拿来充谈资了。
汝可是这句话对我们现实生活中或者说日常的修行中,还是有点帮助。
我说:那有什么好处呢?
她说:一个人如果真正洞察了生灭这两个字,可能会拥有一个比较自在和清静智慧的人生。
有许多事情的生灭我们比较熟悉,比如说一个肥皂泡刚吹起来,大概几秒钟就破灭。
天空中的一朵乌云,也可能就几个小时就消散了。
一朵花长得再娇艳,它最终还是会凋谢,这种生灭的现象谁都能够观察到,并且都能够理解。
因为这种生命的生灭现象非常短暂和明显,我们能够居高临下的随意的看到。
可是还有许多生灭的现象,因为过于快速或慢速,我们反而无法全部观察到或者体会到。
比如自己这一生从生到死这一场生灭,又比如一段亲情和爱情,一场事业,因为这些东西的聚和散从生到灭的过程稍微长一点。
就因为这个长短的区别,让我们对他产生了很多执着。
还有些生灭过于快速以至于表面上我们看不到,如大海大江,我们只看到波涛汹涌澎湃,却不知道微细的生灭其实在里面包涵。
庄子讲故事说朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋。朝菌在一天之内就经历了生死,所以它根本理解不了日夜分别。
我们有时候活得挺像庄子口里面的朝菌和蟪蛄,眼光格局就是卡在那一个范围出不来。因为这些聚散分离得失而产生很多的烦恼痛苦。
那么到底什么是生灭呢?生灭是一切事物的自然规律。在佛法里面有4个字形容所有事物的这一过程叫做:成住坏空。
成住坏空这4个阶段是连续不断的。这个连续不断就是道家讲的,生生不息。
实际上生命的过程就是生生不息。就如我们的欲望,念头,思想,都在生生不息的轮转。
如果你看看我们自己的呼吸就是这样。一吸一呼,这就是生灭。
在面对呼吸这样的生灭的时候,我们根本不会去在意你吸进来呼出去有什么特别的大不了。可是这个呼吸一旦停止,生命就完结了。
那么又是什么东西在支撑着这样的一呼一吸呢?是一个什么样的体系在支撑着这样的生命
动能呢?
换句话说是什么样的大造化能体,能够实现,当我走到花面前看这朵花的时候,
我能看到花的颜,闻到花的香味,感受到花带给我的精神愉悦并且同时体验到我和花的存在。
老子说道生一一生二二生三三生万物。这个生一生二三四万物的道。就恰恰是这生生不息的万物演变的本质之体。
可是一个人如果不去修行,也没有去体会观察这样的事情和逻辑 ,会浑浑噩噩,不知道为什么自己这个生命功能这么奇妙。
我们为什么能够吃东西这么香,看得到这个世界的五颜六,感受到自己的存在和世界的存在。
所以我们要来做抽丝剥茧,去剥开无明,看到本来的真相。
王阳明给出一个答案是心。六祖慧能给出的答案也是,不是幡动不是风动,是心动。
我说:那到底什么是心呢?
她说:走到这里应该暂停了,不要去执着问什么是心了?
释迦牟尼佛在楞严经里面。用七个处位问阿难心在哪里?阿难都无法确切的回答认同,
你用思维去思考这个,永远都得不到精准的答案。
所以古人常说心需要去悟。王阳明说心需要去磨,去哪里悟?去哪里磨?
当然是去你生命当中。
或许这就是我们生命的意义吧,因为我们有一场大概七八十年的生灭过程。
我们携带着天然的灵性赋予我们的生命功能。敏锐的感官感受和觉察力和属于自己独一无二的际遇。
可以说我们绝对不是来吃喝玩乐的,我们也不是来争夺名利享受豪奢生活的。我们是来体验生命的美妙奇妙奥妙的。
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