《⼦路篇》13.15定公问：“⼀⾔⽽可以兴邦，有诸？”
13.15 定公问：定公问：““⼀⾔⽽可以兴邦，有诸？⼀⾔⽽可以兴邦，有诸？””孔⼦对⽈：孔⼦对⽈：““⾔不可以若是⾔不可以若是，，其⼏也。⼈之⾔⽈：其⼏也。⼈之⾔⽈：‘‘为君难，为⾂不易。为君难，为⾂不易。’’如知为君之难也，不⼏乎⼀⾔⽽兴邦乎？也，不⼏乎⼀⾔⽽兴邦乎？””⽈：⽈：““⼀⾔⽽丧邦，有诸？⼀⾔⽽丧邦，有诸？””孔⼦对⽈：孔⼦对⽈：““⾔不可以若是⾔不可以若是，，其⼏也。⼈之⾔⽈：其⼏也。⼈之⾔⽈：‘‘予⽆乐乎为君，唯其⾔⽽莫予违也。⽽莫予违也。’’如其善⽽莫之违也，不亦善乎？如不善⽽莫之违也，不⼏乎⼀⾔⽽丧邦乎？如其善⽽莫之违也，不亦善乎？如不善⽽莫之违也，不⼏乎⼀⾔⽽丧邦乎？””
【注释】
▲定公：鲁定公。鲁昭公的弟弟，公元前509年，流亡在外⼋年的鲁昭公去世，鲁定公被“三桓”⽴为国君，执政⼗五年，鲁国⼤权由“三桓”控制。鲁定公时期，是孔⼦42岁⾄55岁之间。鲁定公九年，任命孔⼦为中都宰，⼀年升⼩司空，鲁定公⼗年，孔⼦升为鲁国⼤司寇。鲁定公⼗四年，孔⼦摄相事，后齐国⽤美⼈计迷惑季桓⼦，孔⼦离开鲁国开始周游列国。
▲⾔不可以若是，其⼏[jī]也：话不可以这样说，也许有类似的话。其，或许、⼤概、可能。⼏，近、差不多。
▲为君难，为⾂不易：《礼记·⼤学》开篇⽈：“⼤学之道，在明明德，在亲民，在⽌于⾄善。”“⼤学之道”是⼤⼈之学、君⼦之学。古代地位⾼者为⼤⼈，⼤学之道即执政者的道。整部《⼤学》论述的就是执政者应该如何去做，可参读整篇⽂章来理解“为君难，为⾂不易”。
【译⽂】
鲁定公问孔⼦：“⼀句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔⼦回答说：“话不能这样说，也许有类似的话。有⼈说：‘为君难，为⾂不易。’如果懂了这句话，做事就会谨慎，不⼏乎相当于⼀⾔⽽兴邦了吗？”鲁定公⼜问：“⼀句话可以使国家衰败亡国，有这样的事吗？”孔⼦回答说：“话不能这样说，也许有类似的话。有⼈说：‘我做国君没有什么可⾼兴的，所⾼兴的只是我说什么话都没有⼈敢违抗。’如果说的话正确⽽没有⼈反对，不也很好吗？如果说的话不对却没⼈反对，不⼏乎相当于⼀⾔⽽丧邦吗？”
【学⽽思】
为君之道要⾔⾏谨慎，虚⼼纳谏，不独断专⾏。楚汉之争，刘邦善于接纳别⼈意见，项⽻独断专⾏，刘邦兴邦，项⽻丧邦。隋唐时期，李世民虚⼼纳谏，隋炀帝杨⼴独断专⾏，李世民开创⼤唐盛世，杨⼴使隋朝灭亡。
【知识扩展】
《礼记·⼤学》节选
“⼤学之道，在明明德，在亲民，在⽌于⾄善。”（执政者的宗旨在于弘扬美德，在于爱护百姓，在于持之以恒，终⾝做到不刻意为善。）“⼤学之道”，是⼤⼈之学、君⼦之学。古代地位⾼者为⼤⼈，⼤学之道即执政者的道。
“在明明德”，前⼀个“明”是彰明、弘扬的意思，后⼀个“明”是光明之意，明德即美德，明明德即弘扬美德，即《论语·为政篇》2.20 “使民敬、忠以劝（使百姓做到谦恭有礼，忠于事，⼜能互相勉励进步）。” （注：“明明德”古代称为隐恶扬善，现代就是宣扬五讲四美，弘扬正能量。）
“在亲民”的“亲”即亲爱的亲，亲民即爱民。《论语·学⽽篇》1.13“因不失其亲，亦可宗也（与⼈恩惠⽽不失去爱⼼，施恩不图回报，才值得被⼈敬重）。”
“⽌于⾄善”，⾄善是最⾼的善，最⾼的善也就是⽆善，⽆善就是不刻意为善的善。《论语·公冶长篇》5.26颜渊⽈：“愿⽆伐善，⽆施劳（不夸耀⾃⼰的善⾏，不表⽩⾃⼰的功劳）。”《周易·系辞上》：“劳⽽不伐，有功⽽不德，厚之⾄也”（出了⼒⽽不⾃我夸耀，有了功⽽不⾃以为有功德，这种表现敦厚之极。）儒家提倡修⾝为政的最⾼理想是内圣外王，内具有圣⼈的美德，外⾏王道。圣⼈是⼀种理想境界，“⽌于⾄善”也是⼀种理想境界，⽌即不停⽌，做到持之以恒，终⾝为善。
知⽌⽽后有定，定⽽后能静，静⽽后能安，安⽽后能虑，虑⽽后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。（知道⽌于⾄善之后才能确定⽬标，确定⽬标之后才能使内⼼平静，⼼静⽅能知⾜⽽⽆贪欲，有了⽬标，内⼼平静并且做到⽆欲则刚，⾃然能思虑周密，思虑周密之后⽅能实现“明明德，亲民，⽌于⾄善”。万物有本有末，凡事有始有终，知道先做什么，后做什么，就接近⼤学之道了。）
《韩⾮⼦》节选
《韩⾮⼦·难⼀》：晋平公与⾂饮，饮酣，乃喟然叹⽈：“莫乐为⼈君，惟其⾔⽽莫之违。”师旷侍坐于前，援琴撞之。公披衽⽽避，琴坏于
止于至善壁。公⽈：“太师谁撞？”师旷⽈：“今者有⼩⼈⾔于侧者，故撞之。”公⽈：“寡⼈也。”师旷⽈：“哑！是⾮君⼈者之⾔也。”左右请除之，公⽈：“释之，以为寡⼈戒。”
（晋平公和⾂⼀起喝酒。喝得痛快了，于是感概地说：“没有谁⽐做君主更快乐的了，只有他的话没⼈敢于违背。”师旷在前⾯陪坐，拿起琴撞了过去。平公拉开⾐襟躲避，琴在墙上撞坏了。平公说：“太师撞谁？”师旷说：“现在边上有个⼩⼈说话，所以撞他。”平公说：“是我呀。”师旷说：“呀!这不是做君主的⼈该讲的话。”近侍要求处罚师旷，平公说：“免了，把这作为我的鉴戒。”）
或⽈：平公失君道，师旷失⾂礼。夫⾮其⾏⽽诛其⾝，君⼦于⾂也；⾮其⾏则陈其⾔，善谏不听则远
其⾝者，⾂之于君也。今师旷⾮平公之⾏，不陈⼈⾂之谏，⽽⾏⼈主之诛，举琴⽽亲其体，是逆上下之位，⽽失⼈⾂之礼也。夫为⼈⾂者，君有过则谏，谏不听则轻爵禄以待之，此⼈⾂之礼义也。今师旷⾮平公之过，举琴⽽亲其体，虽严⽗不加于⼦，⽽师旷⾏之于君，此⼤逆之术也。⾂⾏⼤逆，平公喜⽽听之，是失君道也。故平公之迹不可明也，使⼈主过于听⽽不悟其失；师旷之⾏亦不可明也，使奸⾂袭极谏⽽饰弑君之道。不可谓两明，此为两过。故⽈：平公失君道，师旷亦失⾂礼矣。
（有⼈说：平公失去了做君主的原则，师旷失去了做⾂⼦的礼节。认为对⽅⾏为不对，就给予惩罚，这是君主对⾂下应有的做法；认为对⽅⾏为不对，就陈述⾃⼰的意见，如果善意劝告仍然不听，就离开他，这是⾂下对君主应取的态度。现在师旷认为平公的⾏为不对，不去陈述⾂⼦的忠告，⽽⽤君主才能使⽤的惩罚，拿琴去撞平公的⾝体，这是颠倒了君⾂的位置，因⽽失掉了⾂下的礼节。做⾂⼦的，君主有过失就规劝，规劝不听就放弃爵禄，来等待君主的省悟，这是⾂下应有的礼义。现在师旷认为平公的⾏为不对，就拿琴去撞平公⾝体，即使严厉的⽗亲也不会这样对待⼉⼦，但师旷却⽤来对待君主，这是⼤逆不道的做法。⾂下做了⼤逆不道的事，平公反⽽⾼兴地听从，这是失掉了做君主的原则。所以平公的⾔⾏是不能张扬的，它会使君主在听劝上犯错误⽽觉察不到错误；师旷的⾏为也不能张扬，它会使奸⾂袭⽤极谏的美名来掩饰杀君的⾏径。这两种做法都是不能张扬的，也就是双⽅都犯了错误。所以说：平公失掉了做君主的原则，师旷失掉了当⾂⼦的礼节。）
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