山水文化
第一讲  山水文化概述
一、山水与文化
  如何理解山水？
    清代画家石涛《画语录》：“山川，天地之形势也。风雨晦明，山川之气象也；疏密深远，山川之约径也；纵横吞吐，山川之节奏也；阴阳浓淡，山川之凝神也；水云聚散，山川之联属也；蹲跳向背，山川之行藏也。”
山川、山水泛指包括亭阁泉石在内的广义的自然景观，是自然景观静态与动态、声音与彩、人工与造化结合的综合体。
山水定义：山水特指地貌特征具有典型性，生态环境优良，有一定文化积淀，具有美学、文化、科学价值的自然景观的综合体。
所谓地貌特征具有典型性，是指山水地貌景观比较特别，具有地质上的特殊价值。比如：武陵源风景游览区，具有世界罕见的石英砂岩峰林景观。3103座石英砂岩柱从平地、溪边、半
山腰拔地而起，甚至从山峰自身分出来，粗如城堡，细似长鞭，或劲峭如峰，或如剑刺天，或列成方阵庄严肃穆，或势成峰海呼啸而来，阴晴雨雪名成趣，春夏秋冬换奇装。“武陵源大峰林是峰林之钰，是稀世珍宝，是不可多得的国宝！”
所谓生态环境优良，是指自然山水所在区域的生态环境保持良好，依然维持着它形成年代的地质地貌特征。
神农架位于湖北省西部边陲，面积3250平方公里，林地占85%以上，森林覆盖率69.5%，是我国内陆保存完好的惟一一片绿洲和世界中纬度地区惟一的一块绿宝地。在地球生态环境日益遭到破坏、环境污染日趋严重的今天，神农架正以其原始完美的生态环境而引起世人瞩目。神农架拥有野生植物2000多种，其中属于世界稀少的和我国特有的植物30多种，有野生动物500多种，列入国家保护的珍贵动物就有20多种，几乎囊括了北自漠河，南至西双版纳，东自日本中部，西至喜马拉雅山的所有动植物物种。这里又是地质博物馆，不仅有喀斯特地貌和古冰川侵蚀遗迹，还能在崇山峻岭中到地球历次造山运动的痕迹，是最具特的地质地貌景观汇集地。
所谓具有一定文化积淀，是指自然山水所在区域积存了具有一定影响的文化遗存。包括有
形的、可触摸的、占据一定空间的物质文化遗存，及无形的历史悠久、影响深远的精神文化遗存，如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧国忧民情结，“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”，“绝云气，负青天，直上九万里”的自由适性精神。
白鹿洞书院是我国宋代最高学府之一，居中国古代四大书院之首，与当时的睢阳、石鼓、岳麓书院齐名，合称中国四大佛教名山“天下四大书院”。宋代理学大师朱熹，在此提出的教育思想成为中国古代的准则，在世界教育史上也有重要影响。
书院山环抱，北靠后屏山，西依左翼山，南迎卑尔山。一溪蜿流门前而过，泉清石秀，古树参天，茂林修竹，环境十分优美。书院外有华盖松、回流山、独对亭、枕流桥、蹲鹿坡等八大景观。溪涧怪石嶙峋，附近镌有诗词若干，其中有朱熹书刻的“白鹿洞”、“枕流”、“自洁”等字。这些佳景妙处，亦是美不胜收。
所谓具有美学、科学和文化价值，是指山水所在区域能够满足人们游览、审美、科研、文化教育等多重功能。
二、山水文化的形成
山水是文化的载体，文化是山水的灵魂。
山水进入人类的文化圈，成为审美的直接关照对象，在中外都经历了一个缓慢的发展过程。
我国山水文化的形成过程：
1.从审美实践的发生与形成来看，人类对自然美的发现与欣赏源于劳动，是生产实践的必然结果。
远古时期，生产力水平低下，人对大自然的认识、利用、征服能力具有很大局限性，这就形成了先民对自然的双重情结，即感谢崇拜与恐惧相互交织。
马克思：自然界起初是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同它的关系完全像动物同它的关系一样，人们就像牲畜一样服从它的权力。
在众多自然崇拜中，对山川、河流的祭祀与人类关系最为紧密，形成了五岳、四渎（长江、黄河、淮河、济水）、五镇祭祀文化，促进了我国自然山水景观的建设和开发。
2.随着人类生产力水平的提高，对自然的认识改造能力增强，人与自然的关系也发生了质的飞跃，由原来的恐惧、崇拜、敌对、疏远过渡到亲近、喜爱、愉悦。
先秦魏晋时期：开始以审美的心境关注自然，驻足山水，山水文化形成。
“扬之水，白石粼粼”；
“蒹葭苍苍，白露为霜”；
“河水洋洋，北流活活”；
“山有扶苏，隰有荷华”；“山有乔松，隰有游龙”，
道家思想强调返璞归真，回归自然，人在自然山水中就像在虚空无垠的宇宙中，可以尽情遨游，任意驰骋，无拘无束，无牵无挂，达到天人合一的最高精神境界。
庄子：“天地有大美而不言”，明确指出天籁、地籁高于人籁，成为中国美学史上将自然作为独立审美客体进行肯定的第一人。
而西方在漫长的中世纪期间，僧侣、教士一直怀着大谬不然的态度将山水自然看作魔鬼的化身，直到14世纪才开始真正对自然美产生兴趣，意大利文艺复兴时期的巨人但丁被认为是自古以来只是为了远眺景而攀登高峰的第一人。
隋唐以后的两宋以至元明清时期，山水文化得到了进一步发展。
3.山水文化的形成与发展还离不开人类的实践活动
西来的佛教和我国土生土长的道教对自然山水的开发建设都起了不可替代的作用。哪里有山水胜处，哪里就有佛教建筑。五台山、九华山、峨嵋山、普陀山相继成为名扬海外的佛教名山，各个历史时期的能工巧匠、文人墨客都在这里留下了他们的杰作。道教宣扬修道、羽化成仙，把高山峻岭作为修道的最佳场所。随着道教信仰的传播与发展，形成了独特的洞福文化，包括十大洞天，三十六小洞天，七十二福地。这些洞天福地大多是有据可考的人间山岳，千峰叠翠，溪流萦绕，青松挺拔，景优美。道教徒在这里结草为庐，建造用以修道、祭祀、举行宗教活动的道教宫观，道教徒的活动对山岳风景的建设起着不容忽视的作用。
第二讲  山水与文化的渊源
    中国的名山大川风景区是中国人与大自然精神交往的传统场所和创造山水文化的主要源地。人与自然通过人景效应(风景效应)，产生一系列山水文化。本文简述了山水文化的发展过程、存在形式以及它们之间的相互关系。为了弘扬和发展我国山水文化，只有提高对其价值的认识，加强保护，才能使山水文化长流不息，永享人类。
  所谓中国山水文化，是指我国人民长期以来钟情大自然，同大自然的神往与反馈中所创造的文明成果。山水与风景在某种意义上是同义语，所以中国山水文化也可称中国风景文化。人类与大自然存在着两大关系，即物质关系和精神关系。物质关系是指人类为了满足自己的生理、生产和物质生活的需求而与大自然发生关系，向大自然谋取种种物质资源加以改造利用。精神关系是指人类为了满足自己对自然环境或自然景物的情感、心理和理性上的需求而与自然产生的关系，如自然崇拜、风景审美、山水文化创作和科研教育活动等等。人与自然的物质关系是基础，精神关系是在一定物质基础上才产生的，而且随着物质生活的提高而不断发展。人与自然精神关系的发展反过来也促进物质关系的和谐协调发展。
源远流长的中国山水文化
人们与大自然精神关系及其产物——山水文化的发展过程，大体经历了三个时期，即自然崇拜——宗教与审美——审美与科学。
一、自然崇拜。人类社会最初阶段，有如幼儿一般，只知向母亲——大自然索取食物以满足自己的生理需求，除对大自然恩赐的感谢和威慑的恐惧并未产生更多的感情和精神关系。
    从甲骨文和最早的文字记载来看，那时的自然崇拜现象已十分普遍了。由于人们对大自然缺乏科学认识，将各种自然现象，如日、月、天、地、山、川等等，当作自然神加以崇拜，借以寄托人们精神和心理的祈求。《山海经》所记400多座山，都有不同规格的祭祀，说明当时自然崇拜的普遍性。在诸多自然崇拜对象中，山和水逐渐成为大自然的代表，五岳四渎则象征神州大地。帝王封禅泰山包含祭祀天和地，祭祀四读，亦代表了天下河川。封禅祭祀主要是出于“神道设教”，即为了政治目的，借自然山水之神来加强对人民的精神统治。众祭祀山神水神，是祈求吉祥平安，五谷丰登，亦带有功利性。这就从远古的普遍祭祀具体的山山水水，发展到祭祀那些富有象征意义的名山大川。从而把名山大川从普通的作为物质利用的对象中分离出来，保护起来，作为象征性的祭祀对象，加以崇拜。这是
先秦时代人与自然精神关系的主要方式，也是当时名山大川的主要功能。相应地产生了一系列山水祭祀文化。
在普遍自然崇拜中，民间也萌发了自然山水的审美苗头，如《诗经》中一些歌颂自然山水的诗句，“泰山岩岩，鲁邦所瞻”，“嵩高维岳，峻极于天”等等。有的学者、思想家、隐士，对人与自然的关系，有了新的见解，如老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子提出“天地与我并生，而万物与我为一”。理论虽模糊抽象，但都力图探索解析人与自然的内在关系，提出自然至“上”，天人和谐的思想，这对后世关于人与自然精神关系的发展，产生很大影响。孔子提出“仁者乐山，智者乐水”的山水观，认为山和水的形象内蕴着值得人们效法和崇拜的美德，值得作为审美对象欣赏。
    二、宗教与审美。秦统一中国以后，国家统一，交通便利，人们的地理视野扩大了。至汉代，中国产生道教，传入了佛教，宗教在人们的精神生活中逐渐产生影响。道教认为名山是神仙之居所，故上山修炼，以求成仙得道。佛教则要求信徒彻底转变自己的世俗欲望，通过苦修以求解脱。出于教义和修身养性，他们把名山胜境作为超脱尘俗的“佛国仙山”，进行宗教活动的理想场所。道教和佛教虽与自然神崇拜有许多联系，但它们之间有着
很大的区别，即宗教是崇拜人神鬼神，而自然崇拜是崇拜自然神。“天下名山僧占多”，他们占名山胜境，只是借助于自然环境，推行宗教，不是崇拜自然山神和水神。
 魏晋南北朝时期，游览自然风景已成为士大夫、文人们的新风尚，自然山水开始成为人们独立的审美对象。士人、诗人、画家、官宦、僧人和道士们常常集结于名山大川之间，欣赏山水，清淡玄理，吟诗作画，参禅悟道，创建寺庙、开发风景而结成朋友。可见，中国名山大川的开发和建设，一开始便有许多有文化素养的人士参与。优美的自然风景激发了他们的灵感，于是悟之于胸，发之于笔端，开辟了中国山水文化的新纪元。在中国文学史上产生了山水诗，在中国绘画史上诞生了山水画派。风景的审美亦从“比德”阶段，进入了“畅神”境界，即自然景观已成为人的一种情感观照的对象。自然山水已独立地进入了人们的审美意识之中。作为审美对象的自然山水——风景的概念也产生了。
人与自然的精神关系，经魏晋南北朝三个半世纪的发展，完成了从自然崇拜到宗教与审美的转变，并产生了崭新的山水美学、山水文学、山水绘画以及渗透在名山大川之中以寺庙宫观为主的人文景观文化。风景区的拓展也沿宗教审美的道路而展开。士族豪富进而把自然山水引入自己的居住环境，营造山水园林，以随时享有大自然之美。
唐宋时期，经济发达，文化繁荣，宗教隆盛，文人学士游览名山大川、众性的朝山进香和游览活动相当盛行，这就大大促进了名山胜水的建设，不仅有寺庙、宫观等宗教建筑，而且有许多驿馆、书院、亭阁、路桥及摩崖石刻等文化景观点缀于自然山水之间。即使是寺庙、宫观，也无不渗透着山水审美意识。大批山水诗人、山水画家、山水文学家和爬山涉水的旅行家，为追求自然风景之美，而踏遍天下名山大川。他们寄情山水，触景生情，著之于文字，再现于书画，将山水文化推上了历史高峰，在整个社会文化中所产生的巨大影响，已不在宗教文化之下了。

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