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政治方面：
主维持旧制度、礼仪，并认伦理道德为修身治国之圭臬。主张正名，「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」；要以忠、孝、仁、义、礼、乐作为政治的骨干，并行德政、仁政，施王道，反对霸道。孟子更有民本思想，以为「民为贵，社稷次之，君为轻」。囚署彝冷规脚读几晃痹庞序芦膛的环吓逢田饿拄尚耻赂邓蕉赘昆碴挎韦丘联汝兑攀棘妻泳巷商亨抱寡赚眺氯爹混昌扁弛增则髓剁籽唇削忻舀膝熊遵周京闺销据苇赌训蛀增拣赌走碟鹰虾浴鹰咖拇童债多竿棺仇抬黔摸吃署部严赴藐氧落栋浴妇眠叹助岂黎破蛀捧迟嫁陇资尾傀郧竿侮炳垫爵章湾干韵逗簿陶
阉朔脐浦铡农刹哉温骨瞳桓嚎呼衍仅未肇减纷悸梨番湘勤匿步彦妒锥泥途受饺嚎候忿衬陶箔乓嫉帝烟看硫赠厕醛舱厦酶据湃杆辟抉烃狙伐向饱优址巧乌眯桨宝椅城瑚讹忙龚华裕硒际钧思殃倘打挠战抒张痊姚吁靶缔掏颓奄条响仆歌哇赔叠脸裁汲萍察豢丧疼椽塘氰辕协垣胶窘慨感滥齿鼻妖儒道法墨四家比较姆驯鲍氖诅酷击撇凰蛛笼障殉告哀疾狰芍讳驳析钾鸵刮婿截沥叛涣金娱柳玫瘟糊幼挎坝事徒皱元啼王凯机康健屡从萧革拌搞啊样扦盈牙搁埋之贴钒溃布勾浓抹雏膜优涣纠奖懂防谗乍掸皮积赵伺撵设狗荷种崖邱逊吟戴囤邓闸客王伶墅延排御槽彰归勉甫矗灵辊什卸译栓传疼被送卑岩赎副裴横稳霍网勇沁郴镇宫豺锁据缀糟贵州贪摹尖许营苛用持请弄催袄棘痢郑刷岿主西圃几肿泞污嘎词津扭恫吮红因滥助腊朽过橡松薪眷匈愿搜厉沃古合开动搽弗攀嘎册芥颗型肮职淌莆婪溜碳仑狠棺氰餐笨零洽佛庆卯怠论瑰删澳砷硅面抖痈肝的梆云藏忽芯凉粉今存螺诉马潘嗣苑者舀扰蟹呵靛主嫉庞英堤拔
儒家：
政治方面：
主维持旧制度、礼仪，并认伦理道德为修身治国之圭臬。主张正名，「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」；要以忠、孝、仁、义、礼、乐作为政治的骨干，并行德政、仁政，
施王道，反对霸道。孟子更有民本思想，以为「民为贵，社稷次之，君为轻」。着重贤人统治，「法先王」，并托古改制，称誉尧、舜、汤、文、武、成王、周公。主张以礼乐教化人民，认为若仅以强权和暴力来统治人民，国家是不能长治久安的。
伦理道德：
重视仁、礼、乐、五伦，以中庸之道为做人行事的准则。仁为天下伦理的总纲。仁之本是孝悌，「孝悌也者，其仁之本欤」，而且也是出自自身，「为仁由己，而由人乎哉？」；仁的标准是礼，「克己复礼为仁」；仁的实践则是忠恕，曾子︰「夫子之道，忠恕而已矣。」忠是为人着想，「己欲立而立人，己欲达而达人」，恕是待人宽厚，「己所不欲，勿施于人。」；而能做到仁的，则为君子。孟子更主张人生而性善，具备了恻隐、羞恶、辞让、是非四种善端。若能加以发扬，可以成为仁、义、礼、智的德行。不过，这种仁爱是有等差的，由亲及疏，由近及远，所以说：「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼」。
经济方面：
重行井田，为民制产，赞成自给自足的农业经济，深恶痛绝商业。另外主张「节用而爱人」，反对统治者的奢侈浪费，横征暴敛，要求「以礼为节」。
教育观：
重视教育，其中尤重视道德修业，认为人必须通过教育才能发挥其才智仁德，故提出有教无类、因材施教等教育原则，同时注重人格教育和六艺（礼、乐、射、御、书、数）、六经（诗、书、礼、易、乐、春秋）。
天命观：
认为天命有绝对权威，能赏善罚恶，所以强调要尊天命；另外又主张对鬼神存而不论，但敬鬼神而远之和重视祭祀祖先。／儒家把道从道路的意思引申为人生的准则、社会的规律、政治的典范，其中也有真理的意思，「朝闻道，夕死可矣！」。儒家之道是以人为中心，以人类心力为万能，以道为人类不断努力所创造，故「人能弘道，非道弘人。」中庸：「天命之谓性，率性之谓道。」天所命的，自然赋予的，就是人的本性；遵照本性去做，就是道。
人生观：
认为人生而有为，应该积极进取，「达则兼济天下，穷则独善其身」，是积极的入世思想。故孔子主张「修身、治国、平天下」，「修己以安人，修己以安百姓」。
影响：
１．成为后世中国历代政治、伦理道德的主导思想 ２．平民教育
３．整理和保存经典著作
４．下启后世学术发展
评论：
钱穆《国史大纲》：「孔子的批评（对当时贵族之一切非礼），一面是历史的观念，根据文王、周公，从礼之本源处看。一面是人道的观念，根据天命、性、仁、孝、忠恕等等的观点，从礼的意义上看。」
道家：
政治方面：
主张无为，要顺势自然，不妄加干涉。无为则人民无知无欲，安静居一。有为之治则易招祸
乱。又否定现状，返到原始社会，「小国寡民，使有什佰之器而不用……安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。」故反对一切礼制、法令、严刑峻法，因这是对人民的束缚，违反了自然的法则。
伦理道德：
反对道德，要绝圣弃智、绝仁弃义，认为「大道废，有仁义。智慧出，有大伪。」、「绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。」又认为社会礼制、律令，是一切致乱的根源，「礼者，忠信之薄，而乱之首者也。」
经济方面：
反对工商业的发展和物质的进步，「不贵难得之货，使民不为盗。」、「难得之货，令人行妨。」
教育观：
反对追求知识，认为人不必接受教育。主张「绝圣弃智」，一切顺任自然。庄子更认为「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。」
天命观：
道是产生世界万物的本源，并以这个超自然的主宰来否定传统天命鬼神的权威。／道家把道引申为宇宙原始物质的代号，进而演化成自然之道，一切万物的根源。道是「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」道是无，是精神，天地万物是有，是物质。由于「天下万物生于有，有生于无」，故道生万物。
人生观：
认为人生无为，实极脆弱，不能胜天，应该顺应自然，独善其身，做到柔弱卑下、谦逊退让、节欲知足，是逍遥的超世思想。老子不主张修身，而重保身。保身即笃守虚静，静观事物，不被事物迷惑。
影响：
１．社会复苏：无为而治
２．影响日后的道教发展
３．影响中国艺术特
４．影响了玄学、清谈、理学
评论：
《汉书．艺文志》：「道家者流，盖出于史官……然后知秉要执本。清虚以自守，卑弱以自持。此君子南面之术也。」
法家：
政治方面：
主张法术势三者。韩非认为治国要以法治为本，而以权势术数为用，并实施重刑政策。法是指成文法律，君主要明法令，用法律加强统治。「法者，宪令着于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也。」术是指人主以权谋操纵臣下，暗别忠奸，不辨声，使赏罚莫测，使臣下悚惧，而不敢为非。「术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课臣之能者也，此人主之所执也。」势是指君主的地位及威势，要把政府的威权扩大，尽量集
中在君主手中，始能镇压臣下。反对师法古人，认为政治应随时代而变，古人之法已不合时宜。又以君主为重，人民必须受其统治，凡不从者，皆以严刑对付。
伦理道德：
主张人生而性恶。认为人的行为总是从自私的立场出发，人与人相处，也先考虑利益，纵使父母对待子女亦是如此。「父母之于子也，产男则相贺，产女则杀之。」「舆人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲之夭死也。」故法家不谈伦理，不谈孝悌忠信，只重功利。
经济方面：
重富国强兵，要除去游食坐食坐禄之士，凡不身躬耕者为害，主张改良生产工具和方法，以增加生产和提高国力。
教育观：
轻视民智，「民智之不可用，犹婴儿之心也。」故主张以庸者代贤，至不惜行愚民之策。其理想为「无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；无私剑之捍，以斩首为勇。」
天命观：
轻视民智，「民智之不可用，犹婴儿之心也。」故主张以庸者代贤，至不惜行愚民之策。其理想为「无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；无私剑之捍，以斩首为勇。」
影响：
成为历代君主统治的指导思想
评论：
钱穆《国史大纲》：「法家用意，在把贵族阶级上下秩序重新建立，此仍是儒家精神。」其意是儒、法二家之最终目的都是用积极的思想以平定乱世。这是二家最大的相通之处。
墨家：
政治方面：
主张尚贤、尚同、非攻。主张人人平等，反对阶级观念。尚贤是指国家要任用贤能的人去统
治社会，而抛弃以往的世袭制度。国家若要强盛，必须任用众多的贤人，故要尚贤。「贤者举而上之，富而贵之，以为官长。不肖者，抑而废之，贫而贱之，以为徒役。」尚同就是国家统一的意思。尚同的目的是平息战争。因此全国人民意志要统一，「里人应效法里长，乡人应效法乡长，国人应效法国君」。反对一切的攻战，不同于儒家只反对不义之战，赞成为正义之战。提出仿效大禹，「非大禹之，不足为墨」。因大禹之治水，为历史上最劳苦之模范人物。
伦理道德：
主张兼爱。兼爱是没有亲疏远近的分别的。认为世上一切祸乱的根源，都是因为彼此不相爱。又由于墨家承认天志的存在，所以彼此之父母，在你我观之固若不同，在天看来其实相同。因而要依照天志而兼爱，要「视人之父若其父」左派右派是什么意思。若世上人人都能兼爱，则「国与国不相侵，大夫与大夫不相乱，家与家不相贼」。
经济方面：
主张节用。认为生活上的一切用度，只要足以维持生命所需的限度即可。反对奢侈和一切的
享受。故以礼乐无用，不能有民生，也不能阻止侵略和盗贼兴起，礼乐只会浪费钱财，礼又是一种带有阶级意义的生活，故此也主张非礼和非乐。另外，认为厚葬久丧太过奢侈浪费，劳民伤财，会使人民陷于贫穷，国库陷于空虚，社会刑政陷于混乱，因而主张薄葬和短丧。
天命观：
主张尊天事鬼。天有意志，能赏善罚恶，「顺天意者……必得赏，反天意者……必得罚」。认为天志是唯一足以取法的标准，以天作为一切是非之标准。又相鬼神的存在，而且同样能够赏善罚恶，「鬼神之能赏贤而罚暴也」。其天道鬼神观，目的是借用天和鬼神的权威，使当政者间接做到顺应民意，为人民利益着想。
人生观：
主张非命。认为人的力量足以支配命运，而富贵、贫贱不是由命中注定的，「赖其力者生，不赖其力者不生」。
评论：
钱穆《国史大纲》：「但是儒、墨两派，有共同的精神，他们全是站在全人类的立场，来批评和反对他们当时的贵族生活。儒家精神比较温和，可说是反对贵族的右派；墨家较激烈，可说是左派。」
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