奥林匹克文化基本特征
奥林匹克的文化特征是哪三点?
一、奥林匹克运动的文化特征
(一)鲜明的象征性
顾朝旦多次说过,奥林匹克运动是“一个伟大的象征。”的确,奥林匹克运动表现了人类社会的团结、进步、友谊。在奥林匹克运动中有一系列独特鲜明的象征性标志,如奥林匹克标志、格言、奥运会会旗、会歌、会标、奖牌、吉祥物等。这些标志有着丰富的文化内涵。用简明洗练的艺术形象符号,表达奥林匹克思想的基本点,将抽象的概念变为可见的、可听的、可触的物质文化,反映了人们对奥林匹克运动的深化认知。如:奥林匹克标志:蓝、黄、黑、绿、红互相套接的五环表示著五大洲的团结和全世界的运动员在奥运会上相聚一堂。今天,奥林匹克五环已经成为世界和平、民族团结的 象征。再如,奥林匹克吉祥物:多用本民族传统文化中喜闻乐见的动物,进行艺术加工,使之拟人化,从而变得更加诙谐而富有人情味,成为奥运会的象征物。
(二)浓郁的艺术性
在奥林匹克各种活动中,为了增加高雅的情趣,人们运用各种艺术手段,使这些活动达到极高的审美意境,洋溢着浓郁的艺术气息。
奥林匹克运动意在创造和展示一美的世界。这里不仅展示世界第一流的人体美,如人体形态美、力的美、运动的美等,而且也集中了其他多种文化艺术形式的美。人们创造这些美好事物的同时也加深了自己的美感修养,而人们对这些美好事物的欣赏,也就是接受美感的过程。美在现实社会的作用,就是陶冶人的情感,协调社会生活,达到人与生活环境,人与人之间的协调。提倡美,以美来陶冶人的精神,可以使现实生活得到升华。在这种意义上说,奥林匹克运动也是一种大规模的美育过程,运用艺术美提高整个人类社会的精神风貌,这也是人文性的重要表现。
奥林匹克运动会的宗旨是什么(三)内涵的丰富性
奥林匹克运动从不同的角度和层次去挖掘展示人类社会中一切美好的事物,从而使它具有丰富的文化内涵。它涉及范围较大,从物质文明到精神文明,从个体到社会,从具体到抽象的
各个方面。因此,各种文化形式和艺术手段都在奥林匹克运动中到了自己的用武之地,成为这一恢巨集的社会文化运动的组成部分。从某种程度上说,奥林匹克运动就是一个五彩缤纷的艺术天地。这里有别具特的奥林匹克建筑、形象生动的绘画和雕塑、旋律起伏的声乐、舞蹈、文学和歌舞等。
(四)组成的多元性
古代奥林匹克运动源于希腊,因而带有浓厚的以古希腊文化为主体的西方文化的烙印。现代奥林匹克运动历经百年,普及全世界,无论从参赛国家,还是参赛运动员都越来越多广泛。奥运会的规模和影响力也越来越大。因此,奥林匹克运动的普及要求其文化的多元性。奥运会在哪儿举办,奥林匹克运动的文化就要与举办国的文化相互交融,从而组成其文化的多元性。另外,奥运会还会吸纳举办国的民族传统专案,如:日本的柔道、美国的篮球、巴西的足球等来丰富自己,因而使奥林匹克运动的文化特彼此相容,相互包容发展成为五彩缤纷的多元文化,为奥林匹克的持续发展和生长提供了广阔的空间和肥沃的土壤。
二、奥林匹克运动是以西方文化为主体的先进文化
现代奥林匹克运动历经一百多年,从奥运会的举办国和国际奥委会委员的组成中,我们不难看出,西方国家举办的奥运会要多于东方国家,东方国家只有日本和韩国举办过。另外,奥委会的决策层由西方人士主导,在国际奥委会的123名委员中52.6%来自欧美国家。还有奥运会的竞赛专案中源于西方的运动专案站绝对主导地位。在夏季奥运会的28个大项的300个小项中,除极个别专案像柔道和跆拳道以外,其余均为西方运动专案。因此,奥林匹克运动带有强烈的西方文化彩。但是,在经济全球化和通讯资讯迅速发展的今天,不同文化间的交流和交融比以往更迫切。所以,奥林匹克文化的多次交融促成其更加丰富先进,引领世界潮流,从而它会主动迎合这一趋势与以中国传统文化为主体的东方文化交融、碰撞,为奥林匹克运动注入新的活力。
三、中国传统文化的基本特质
中国传统文化就是指数千年来中国民族所创造的物质文化、制度文化和精神文化。可以说中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀,包括了中国历史发展各个时期的文化积累。它博大精深,其内容包括极其丰富的物质成就和无比深厚的思想内蕴,渗透著中国人的哲理和智慧。
(一)代代相传的爱国主义精神
爱国主义是中国传统文化的一个永恒的主题。中华民族自古以来就形成了以公灭私、公而忘私、以民族利益和国家利益为重的伟大的爱国主义精神。如:“舍生取义”“尽忠报国”“天下为公”等已成为人们所尊奉的崇高的道德要求。从范仲淹的忧乐观,到文天祥的生死观,再到林则徐的祸福观都是中华民族爱国主义的集中体现。
(二)自强不息的进取精神
自强不息是一种自我超载,奋发向上的品质,是一种百折不挠顽强拼搏的意志。“强健有为”,“自强不息”充分反映了中华民族愈是挫折愈是奋起抗争的精神状态和坚忍不拔的意志。《礼记》中说:“苟日新,日日新,又日新”要求人们同时也要求国家和民族自力更生积极进取革新图强。就一个国家和民族来说,要生存和发展,就必须自强不息不断进取革新图强。不自强就落后,落后就挨打。历史不止一次地给出了证明。所以说自强不息勇于进取是人生之本、民族之魂。
(三)求真务实的实践品格
中国传统文化以人心和人生为观照,因而是面向现实,重视人生的。如孔子“知之为知之,不知为不知”,老子“知人者智,自知者明”等。另外,在农业社会供应不足且不稳定的情况下,中国人考虑的主要是现实生活的需要,比较看重物质层面的需要和现实生活中的地位,很少有人信奉宗教信仰,往往把宗教作为一种实现现实生活要求的工具或摆脱现实生活的无奈的归宿。
(四)贵和持中的和谐意识
中国传统文化中和谐意识包含两层意思:一是“天人合一”,指人与自然关系的和谐;二是“中庸”,指人际关系,即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认和肯定人与自然、主观世界与客观世界、思维规律与自然规律有其近似性、统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物,处理关系要把握一个度,以避免对立和冲突,努力营造一个有序的道德社会。因此,“中庸”也导致中国民族恶斗死,宁忍辱(陈独秀语)即忍、让、仁等观念深入人心。另外,如:“家和万事兴”、“知足常乐”都是“中庸”在不同方面的写照。今天,我们与时俱进在全面建设小康社会的过程中,坚持提倡“贵和”、“持中”的和谐意识,有利于处理前进中的各种矛盾,以保持社会的稳定。
(五)追求完善的道德修养
中国传统文化十分崇尚道德修养,追求道德修养的尽善尽美。孔孟主张修身为本,以德服人、正心诚意、见贤思齐,见不贤而内自省焉。他们认为“修”“齐”的目的是“治”“平”进而实现天下大同。中国是文明礼仪之邦,自古重视道德修养,历来把道德作为评价一个人的重要标准。在以法治国和以德治国的今天,我们选拔人才的标准就是德才兼备。这又一次说明对道德修养的重视。
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