孔子人生的最大的智慧，就是驾驭自己的情绪！
儒家学说是一种现实的和理性的学说，现实和理性，就意味着，儒家学说是一种人生的智慧，人生的哲学。孔子就是人生哲学人生艺术的大师，而论语，作为中国人的心灵宝典，更是一种深刻的生命智慧。万物有灵，而人是万物的尺度，生命是最珍贵的。在在中国的哲学当中，无论是儒家道家，他都是主张养生的，其实他们有一个共同点，就是同意自己的情绪，调节自己的心理，节制自己的欲望，做到与天地自然合而为一，这就是中国哲学的生命的智慧。孔子作为中国人心灵的导师，他告诉我们一个智慧的人生应该是三三四，第一个三，就是君子有三戒，生命中要存有戒惧和敬畏之心，要做减法，有所不为。第二个三，就是君子要做到免除三种死于非命的情况，四就是仁者和智者四种保持长寿的秘诀。
我们先来说生命中的有所不为的智慧，就是君子三戒。
孔子说，君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。
其实，人类是被欲望控制的动物。欲望就是双刃剑，它是促进人类走出丛林，走向陆地的关键，也是促进人类向更高更远探索的动力，更为明显的是，欲望也是束缚生命的绳索，古往今来，多少豪杰英雄，死在名缰利锁之下。所以，孔子智慧地指出了人生中三个不同年龄阶段，需要注意的问题，人生要有所为，但更要有所不为。有所为靠的是自己的意志，有所不为，靠的是统御自己的情绪，节制自己的欲望。所以，人生的大问题，其实就是如何统御自己的情绪和欲望的问题。
戒，年少之时，血气还未成熟，应该力戒欲，如果放纵自己的生殖冲动，放纵自己的欲望，那就不是一个合格的人。孟子说，人与禽兽之间的区别很小，那一点的小，就是道德，就是理性。所以，放纵欲望，就像是你自己拿一把斧头，狠狠地砍伐你的生命之树。要么伤害自己的身体，要么拉低了生命的境界，要么败坏了德行。
戒斗，其实，人生就是一部你争我夺的战斗史。养育生命的资源是有限的，人活着，必须战斗，人要好好活着，必须好好战斗。但是，人生并非全部都是战斗，在生命的某一个时刻，
某一个阶段，我们应该静下来，平心静气地对待自己，对待这个世界。三十而立之后的壮年时期，血气方刚，应该力戒争斗，如果好勇斗狠，则或因为一朝之忿而死于非命。要么你砍死别人，然后被法律砍死，要么别人砍死你，而死于非命。
戒得，就是适当地减少点欲望。老子说，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，他还说，金玉满堂，莫之能守。孔子和孟子也持有类似的说法。孟子说，清心莫善于寡欲。因此，孔子说，当我们年老之时，血气既衰，应该力戒贪得无厌，如果还是孜孜以求追求所谓的名利和利益的话，那么往往晚节不保，还是丧失了自己一生的作为，很可惜的输光在终点上。因为，名利场中，洒满了贪得无厌的人的献血，堆满了贪得无厌人的尸体。
中国人是相信命运的。道家的命运是知其不可奈何而安之若命，强调要顺应命运，墨家说要在命运面前昂起自己的头颅，不能无所作为，而儒家，强调在命运面前，有所为有所不为。有所为是说人要努力，然后才能摸到命运的高线，知道你最终的命运，所有不努力的人，是无权奢谈命运的。有所不为，就是说你明明知道这个事情，会为你带来危险，你偏偏去做，那么你就别怪命运的不公了，也就很有可能死于非命了。所以，孔子说乱邦不入，孟子说君子不立于危墙之下。
所以孔子告诉我们，一定要避免三种情况，这样才能免于死于非命。
鲁国的鲁哀公问孔子说，智者寿乎，仁者寿乎？意思是说，智者会长寿吗？仁者会长寿吗？孔子回答说然确实是这样的。
孔子说人有三种死于非命的情况，死而非其命也，行己自取也。意思是说，人有三种不是命中注定的，是咎由自取的，所以说非命，也就是非正常的死亡。
那么有哪三种非正常的死亡呢，第一种死于非命，是因为起居没按时间规律，饮食不加以节制，所以疾病就夺去了他的生命。
其二是，居下位，而上干其君，嗜欲无厌，而求不止者，刑共杀之。意思是说，是因为自己身居下位，却去冒犯那上面的君长，冒犯领导，冒犯有权势的人，又加上贪得无厌，所以说，触犯法律之后，种种刑罚会夺去他的生命。
第三，以少犯众，以弱侮强，愤怒不类，动不量力者，兵共杀之。意思是说，以小犯大，以下犯强，愤怒的不伦不类，情绪不受控制，行动上又不自量力，所以说，很有可能被人砍死。社会上有很多类似于昆山龙哥那样的社会人，他们好勇斗狠，动不动就要砍人，这是一种垃圾型的人格，而惹恼了垃圾人，我们是要付出生命的代价的。这倒不是说我们要明哲保身，事不关己，高高挂起，而是说，我们平时要远离那些有情绪的垃圾人，保护我们自己的生命，而不死于非命。这三种方式，说的是审时度势，说的是控制情绪，说的是平心静气，行道义之事，这样才能免于死于非命。而用孟子的说法，免于死于非命，就是正命。这就是儒家的生命的智慧。驭
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