《君子见微知著》
《君子见微知著》
君子见几而作，不俟终日。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
这段话出自《周易·系辞传》。大意是说君子发现几微的事理就迅速行事。君子知晓隐微的前征，就知晓昭著的结局，知晓阴柔的功益，也知晓阳刚的效用，这就是千万人瞻望景仰的杰出人物。
驭这句话是孔子对“豫卦”六二爻“介于石，不终日，贞吉”的解释，孔子还解说道：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉（凶）之先见者也。”意思是能够预知几微的事理，应该算是达到神妙的境界了吧？君子与上者交往不谄媚，与下者交往不渎慢，可以说预知几微的事理吧。几微的事理是事物变动的微小征兆，吉凶的结局先有所隐约的显现。关于“几”的含义，孔颖达在《周易正义》中疏解的比较透彻：“几，微也。是已动之微，动谓心动、事动。初动之时，其理未著，唯纤维而已。若其已著之后，则心事显露，不得为几。若未动之前，又既然顿无，兼亦不得称几也。几是离无入有，在有无之际，故云动之微也。”也就是说，“几”是事物运动变化的微妙苗头、细微契机，往往蕴含着变动发展的决定性因素。孔子强调以清醒的理性如实把握这种苗头和契机，并尽快做出适当的回应，对客观形势的
理性认知是第一步，同时还要通过认清形势，做出适时之变的决策以付诸实践。这里着重强调两个道理，一个是应充分认识到“几”的重要性，另一个是把握时机、付诸行动的积极实践性。“知几之人，既知其始，又知其末，是合于神道”，别人看不到的微末之处，君子能有先见之明，大家都看得到的，君子能看得更清楚，该柔的时候柔，该刚的时候刚，故能成为众人所仰慕的优秀领导者。
孔子为何没有西游晋国，这在中国历史上是一大公案。实际上，孔子是准备去晋国见赵简子的，但最终却临河而返。《史记》记载：孔子既不得用于韂，将西见赵简子。至于河而闻窦鸣犊﹑舜华之死也，临河而叹曰：“美哉水，洋洋乎！丘之不济此，命也夫！”窦鸣犊和舜华是当时知名的贤士大夫，与孔子有相近的理想和抱负，却遭到赵简子的残杀，所以孔子立即嗅出了时局的一些味道，果断停止渡河赴晋。但是弟子们不懂，老师不是兴冲冲地要前往晋国的吗？怎么突然就变卦了呢？子路上前就问老师：“敢问您这话怎么说？”孔子回答道：“窦鸣犊和舜华是晋国有贤德的大夫，赵简子还没得志的时候，和他们同闻共见，志同道合，等他得志了，便杀掉他们，然后掌握政权。所以我听说：一个国家之内，如果剖腹取出婴儿，焚烧未长成的草木，那么麒麟就不去那种地方；将沼泽的水取干，然后下去捉鱼，这样蛟龙不会去那种沼泽；翻倒鸟巢，毁掉鸟卵，那么凤凰便不在那里飞翔。我听说君子都很悲伤他
的同类的下场。“君子讳伤其类”，“夫鸟兽之于不义也尚知辟之，而况乎丘哉”，这就是孔子的智慧，见微知著的智慧。
中国有句成语叫“一叶知秋”，只要看到地上落下的一片秋叶，他就知道秋天来了。这种“一叶知秋”的本领就是“见微知著”的境界。为政治国更应该重视这个道理。任何政策的实施，都应以体察社会民情为基点。看到民情和社会形势中有一片“树叶”，知道接下来会有个大趋势的话，那相应的政策就能顺应民心，顺利实施。这需要培养对事物有敏感性和预见力，需要有一个较高的思维层次，并修持自身为官施政的自控力和驾驭力。这样才能把握住整个社会民情变化的节律、节奏和方向。在这种前提下，“见几而作”加上“顺势而为”，政策的实施就很容易取得成功。因为你是站在一个与众不同的思想高度上来做这个事情的。
《系辞传》中还有“极深研几”的说法：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务。”所以“知几”、“见几”格外重要，显示出高度的生存智慧和政治智慧。君子应由此争取较大的主动，看到时运的推移而预知事情变化的先兆，看到事物的苗头而能认识、察见事物的本质和发展，以一种开阔的视野洞察这种契机，进而把握到事物发生变化的可能性方向并适时驾驭，成就一番大作为，从而取得事业的成功。
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