论语对于我们现代社会现代⼈的⽣活实际意义
宋代开国宰相赵普曾经标榜说，⾃⼰以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会⽣活和政治⽣活中发挥的巨⼤作⽤以及古⼈对《论语》的推崇。
这部曾被誉为治国之本的《论语》，对于我们现代社会，现代⼈的⽣活，还有什么实际意义吗？
⼤家别以为，孔夫⼦的《论语》⾼不可及，现在我们必须得仰望它。
这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起⼀样；就好像春天要播种，秋天要收获⼀样。
《论语》告诉⼤家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉⼤家，怎么样才能过上我们⼼灵所需要的那种快乐的⽣活。
说⽩了，《论语》就是教给我们如何在现代⽣活中获取⼼灵快乐，适应⽇常秩序，到个⼈坐标。
它就是这么⼀本语录。
两千五百多年前，孔⼦教学和⽣活中的点点滴滴，被学⽣⽚⽚断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记
录由他的学⽣汇集编纂，后来就成了《论语》。
我们会觉得，《论语》好像没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，⾥⾯也很少有长篇⼤论的⽂字，⼏乎每⼀则语录都很简短。
其实，⽆⾔也是⼀种教育。
⼦⽈：“天何⾔哉?四时⾏焉，百物⽣焉。天何⾔哉?”（《论语·阳货》）孔⼦对他的学⽣说，你看，苍天在上，静穆⽆⾔，⽽四季轮转，万物滋⽣。苍天还需要说话吗？
《论语》终极传递的是⼀种态度，是⼀种朴素的、温暖的⽣活态度。孔夫⼦正是以此来影响他的弟⼦。
⼤家知道，孔⼦弟⼦三千，其中有七⼗⼆贤⼈。他们每个⼈都是⼀粒种⼦，把那种⽣活的态度、⽣活的智慧⼴为传播。
我们说孔夫⼦是圣⼈，圣⼈就是在他⽣活的这⽚⼟地上最有⾏动能⼒，最有⼈格魅⼒的⼈。
神圣神圣，神基本上是接近天空的，是像李⽩那样的⼈；⽽圣是接近⼟地的，是像杜甫那样的⼈。
孔圣⼈带给我们的是⼀种在⼤地上⽣长的信念，他这样的⼈⼀定是从我们的⽣活⾥⾯⾃然⽣长脱胎出来，⽽不是从空⽽降的。
中国的创世神话是盘古开天辟地，但这个开辟不是像西⽅神话讲的那种突变，⽐如说拿⼀把⼤斧⼦，啪，劈开，然后⾦光四射出现⼀个什么样的天地万物，这不是中国⼈的叙事情感。
中国⼈习惯的叙事是像《三五历纪》⾥⾯描述的那样，是⼀个从容、和缓⽽值得憧憬的漫长的过程：
天地混沌如鸡⼦，盘古⽣其中，万⼋千岁。天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，⼀⽇九变，神于天，圣于地。天⽇⾼⼀丈，地⽇厚⼀丈，盘古⽇长⼀丈。万⼋千岁，天数极⾼，地数极深，盘古极长。
它说开始时“天地混沌如鸡⼦”，盘古在⾥⾯呆了⼀万⼋千年。
后来天地分开了，但它不是作为⼀个固体“啪”地从中间断裂，⽽是两股⽓逐渐分开，阳清之⽓上升为天，阴浊之⽓下降为地。
这并不是天地开辟的完成，这种成长才刚刚开始。
中国⼈是讲究变化的。你看，盘古在天地之间“⼀⽇九变”，像⼀个新⽣的婴⼉，每天都在微妙地变化着。
这种变化最终达到了⼀个境界，叫做“神于天，圣于地”。
这六个字其实是中国⼈的⼈格理想：既有⼀⽚理想主义的天空，可以⾃由翱翔，⽽不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；⼜有脚踏实地的能⼒，能够在这个⼤地上去进⾏他⾏为的拓展。
只有理想⽽没有⼟地的⼈，是梦想主义者不是理想主义者；只有⼟地⽽没有天空的⼈，是务实主义者不是现实主义者。
理想主义与现实主义就是我们的天和地。
盘古的变化还在继续，这个故事还要接着讲：
天地开辟之后，天每天升⾼⼀丈，地每天加厚⼀丈，盘古也“⽇长⼀丈”，跟着天地⼀块⼉长。
如此⼜过了⼀万⼋千年，最后是“天数极⾼，地数极深，盘古极长”。
⼈的意义跟天和地是⼀样的，天地⼈并称为“三才”。
所以，在孔⼦看来，⼈是值得敬重的，⼈⼜是应该⾃重的。
读《论语》我们会发现，孔夫⼦教育学⽣时很少疾⾔厉⾊，他通常是⽤和缓的，因循诱导的，跟⼈商
榷的⼝⽓。这是孔夫⼦教学的态度，也是儒家的⼀种态度。
我们见到⼀些⽼师声⾊俱厉，经常指责他的学⽣不该如何如何。那是这个⽼师没有到境界，真正好的⽼师会像孔夫⼦这样，平和地跟学⽣商量着把这种天地⼈三才共荣共⽣的关系讲透。
这样⼀种从容不迫的⽓度，这样⼀种谦抑的态度，其实正是中国⼈的⼈格理想。
与西⽅不同，中国哲学崇尚的是⼀种庄严、理性和温柔敦厚之美。《论语》中孔夫⼦的形象，就是这样⼀种审美理想的化⾝。
孔夫⼦的这个形象⾝上，凝聚着他内⼼传导出来的⼀种饱和的⼒量。这种⼒量就是后来孟⼦所说的“浩然之⽓”。
只有当天地之⽓凝聚在⼀个⼈⼼中的时候，它才能够如此的强⼤。
《论语》的思想精髓就在于把天之⼤，地之厚的精华融⼊⼈的内⼼，使天、地、⼈成为⼀个完美的整体，⼈的⼒量因⽽⽆⽐强⼤。
我们今天也常会说，天时、地利、⼈和是国家兴旺、事业成功的基础，这是《论语》对我们现代⼈的启发。
我们永远也不要忘记天地给予我们的⼒量。什么叫天⼈合⼀?就是⼈在⾃然中的和谐。
我们努⼒创建和谐社会，⽽真正的和谐是什么?
它决不仅仅是⼀个⼩区邻⾥间的和谐，也不仅仅是⼈与⼈之间的和谐，还⼀定包括⼤地上万物和谐⽽快乐地共同成长；⼈对⾃然万物，有⼀种敬畏，有⼀种顺应，有⼀种默契。
这是⼀种⼒量，我们如果学会了提取锻造这种⼒量，我们就能够获得孔夫⼦那样的⼼胸。
我们看到，孔夫⼦的态度⾮常平和，⽽他的内⼼却⼗分庄严。因为其中有⼀种强⼤的⼒量，那是信念的⼒量。孔夫⼦是⼀个特别讲究信念的⼈。
他的学⽣⼦贡问，⼀个国家要想，政治平稳，需要哪⼏条呢？这个故事在《论语》⾥叫做“⼦贡问政”。
孔⼦的回答很简单，只有三条：⾜兵，⾜⾷，民信之矣。
第⼀，国家机器要强⼤，必须得有⾜够的兵⼒做保障。
第⼆，要有⾜够的粮⾷，⽼百姓能够丰⾐⾜⾷。
社会很单纯复杂的是人是什么歌
第三，⽼百姓要对国家有信仰。
这个学⽣矫情，说三条太多了。如果必须去掉⼀条，您说先去什么?
孔夫⼦说：“去兵。”咱就不要这种武⼒保障了。
⼦贡⼜问，如果还要去掉⼀个，您说要去掉哪个？
孔夫⼦⾮常认真地告诉他：“去⾷。”我们宁肯不吃饭了。
接着他说：“⾃古皆有死，民⽆信不⽴。”
没有粮⾷⽆⾮就是⼀死，从古⽽今谁不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是国民对这个国家失去信仰以后的崩溃和涣散。
物质意义上的幸福⽣活，它仅仅是⼀个指标；⽽真正从内⼼感到和对于政权的认可，则来⾃于信仰。
这就是孔夫⼦的⼀种政治理念，他认为信仰的⼒量⾜以把⼀个国家凝聚起来。
现在有⼀种说法，说21世纪评估各个国家⼈民⽣活得好与不好，已经不是过去简简单单GNP（国民⽣
产总值）⼀个标准，还要看GNH，就是GrossNationalHappiness，国民幸福指数。
也就是说，评估⼀个国家是不是真正富强，不能单纯看国民⽣产总值的绝对量和增长速度，更要看每⼀个⽼百姓内⼼的感受——他觉得安全吗?他快乐吗?他对他的⽣活真正有认同吗?
我们国家在上个世纪80年代末曾经参加过⼀次国际调查，数据显⽰，当时我们国民的幸福指数只有64%左右。
1991年再次参加调查，这个幸福指数提升了，到了73％左右。这得益于物质⽣活条件的提升和很多改⾰措施的实施。
但等到1996年再参加调查时，发现这个指数下跌到了68％。
这是⼀件很令⼈困惑的事情。它说明，即使⼀个社会物质⽂明极⼤繁荣，享受着这种⽂明成果的现代⼈仍然有可能存在极为复杂的⼼灵困惑。
让我们回到两千五百多年以前，看看就在那样⼀个物质匮乏的时代，那些圣贤是什么样⼦。
孔夫⼦最喜欢的⼀个学⽣叫颜回，他曾经夸奖这个学⽣说：“贤哉，回也！⼀箪⾷，⼀瓢饮，在陋巷，⼈不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）
就是说，颜回家⾥很穷，缺⾐少⾷，住在⾮常破烂的⼩巷⼦⾥。这么艰苦的⽣活对别⼈来说简直难以忍受，⽽颜回却能够⾃得其乐。
也许很多⼈会说，⽣活就是这样，穷⽇⼦富⽇⼦都得过，那有什么办法？
颜回真正令⼈敬佩的，并不是他能够忍受这么艰苦的⽣活境遇，⽽是他的⽣活态度。在所有⼈都以这种⽣活为苦，哀叹抱怨的时候，颜回却不改变他乐观的态度。
只有真正的贤者，才能不被物质⽣活所累，才能始终保持⼼境的那份恬淡和安宁。
诚然，谁都不愿意过苦⽇⼦，但是单纯依靠物质的极⼤丰富同样不能解决⼼灵的问题。
我们的物质⽣活显然在提⾼，但是许多⼈却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让⾃⼰不平衡的事物。
其实，⼀个⼈的视⼒本有两种功能：⼀个是向外去，⽆限宽⼴地拓展世界；另⼀个是向内来，⽆限深刻地去发现内⼼。
我们的眼睛，总是看外界太多，看⼼灵太少。
孔夫⼦能够教给我们的快乐秘诀，就是如何去到你内⼼的安宁。
⼈⼈都希望过上幸福快乐的⽣活，⽽幸福快乐只是⼀种感觉，与贫富⽆关，同内⼼相连。
在《论语》中，孔夫⼦告诉他的学⽣应该如何去寻⽣活中的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的⽂⼈诗⼈都产⽣了巨⼤的影响。
⼦贡曾经问⽼师：“贫⽽⽆谄，富⽽⽆骄，何如？”假如⼀个⼈很贫贱，但他不向富⼈谄媚；⼀个⼈很富贵，但他不傲⽓凌⼈。这怎么样？
⽼师说，这很不错。但还不够。还有⼀个更⾼的境界，叫做“贫⽽乐，富⽽好礼者也”。
更⾼的境界是，⼀个⼈不仅安于贫贱，不仅不谄媚求⼈，⽽且他的内⼼有⼀种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的⽣活所剥夺，他也不会因为富贵⽽骄奢，他依然是内⼼快乐富⾜，彬彬有礼的君⼦。
这是多⾼的骄傲啊！⼀个⼈能够不被富⾜的⽣活蛊惑，⼜能在贫贱中保持着做⼈的尊严和内⼼的快乐。
这样⼀种儒家思想传承下来，使我们历史上⼜出现了很多内⼼富⾜的君⼦。东晋⼤诗⼈陶渊明就是其中之⼀。
陶渊明曾经当过⼋⼗三天的彭泽令，那是⼀个很⼩的官。⽽⼀件⼩事，便让他弃官回家。
有⼈告诉他，上级派⼈检查⼯作，您应当“束带见之”。就如同今天，你要穿正装，扎上领带，去见见领导。
陶渊明说，我不能为五⽃⽶向乡⾥⼩⼉折腰。就是说，他不愿意为了保住这点做官的“⼯资”⽽向⼈低三下四。于是把佩印留下，⾃⼰回家了。
回家的时候，他把⾃⼰的⼼情写进了《归去来兮辞》。
他说，“既⾃以⼼为形役，奚惆怅⽽独悲”。我的⾝体已经成了⼼灵的主⼈，⽆⾮是为了吃得好⼀点，住得好⼀点，就不得不向⼈低三下四、阿谀奉承，我的⼼灵受了多⼤委屈啊！
他不愿意过这样的⽣活，“悟已往之不谏，知来者之可追”，于是就回归到⾃⼰的⽥园。
陶渊明的意义，不在于在诗中构置了⼀个虚拟的⽥园，更重要的是，他让每⼀个⼈⼼⾥都开出了⼀⽚乐⼟。
安贫乐道，在现代⼈眼中颇有些不思进取的味道。在如此激烈的竞争⾯前，每个⼈都在努⼒发展着⾃⼰的事业，收⼊多少、职位⾼低，
似乎成了⼀个⼈成功与否的标志。
但越是竞争激烈，越是需要调整⼼态，并且调整与他⼈的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为⼈呢？
⼜是⼦贡问了⽼师⼀个⾮常⼤的问题，他说：“有⼀⾔⽽可以终⾝⾏之者乎？”您能告诉我⼀个字，使我可以终⾝实践，并且永久受益吗？
⽼师以商量的⼝⽓对他说：“其恕乎！”如果有这么个字，那⼤概就是“恕”字吧。
什么叫“恕”呢？⽼师⼜加了⼋个字的解释，叫做“⼰所不欲，勿施于⼈”。就是你⾃个⼉不想⼲的事，你就不要强迫别⼈⼲。⼈⼀辈⼦做到这⼀点就够了。
什么叫“半部《论语》治天下”？有时候学⼀个字两个字，就够⽤⼀辈⼦了。
这才是真正的圣⼈，他不会让你记住那么多，有时候记住⼀个字就够了。
孔⼦的学⽣曾⼦也曾经说过，“夫⼦之道，忠恕⽽已矣”。说我⽼师这⼀辈⼦学问的精华，就是“忠恕”这两个字了。简单地说，就是要做好⾃⼰，同时要想到别⼈。
拓展⼀点说，“恕”字是讲你不要强⼈所难，不要给别⼈造成伤害。⾔外之意是假如他⼈给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。
但是，真正做到宽容谈何容易。有很多时候，⼀个事情本来已经过去了，⽽我们还是⽼在那⼉想，这么可恶的事，我怎么能原谅它呢？然后就在不断的⾃我咀嚼中，⼀次⼀次再受伤害。
佛家有⼀个有意思的⼩故事：
⼩和尚跟⽼和尚下⼭化缘，⾛到河边，见⼀个姑娘正发愁没法过河。⽼和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。
⼩和尚惊得瞠⽬结⾆，⼜不敢问。这样⼜⾛了⼆⼗⾥路，实在忍不住了，就问⽼和尚说，师⽗啊，我们是出家⼈，你怎么能背着那个姑娘过河呢？
⽼和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了⼆⼗⾥地还没放下？
这个故事的道理其实和孔夫⼦教给⼤家的⼀样，该放下时且放下，你宽容别⼈，其实是给⾃⼰留下来⼀⽚海阔天空。
所以什么叫“仁者不忧”呢？就是让你的胸怀⽆限⼤，很多事情⾃然就⼩了。
在⽣活中，每个⼈都有可能遭遇失业，婚变，朋友背叛，亲⼈离去等等这些事情，它对你是⼤事还是⼩事，没有客观标准。
这就如同划个⼀⼨长的⼝⼦，算⼤伤还是⼩伤？如果是⼀个娇滴滴的⼩姑娘，她能邪乎⼀星期；如果是⼀个粗粗拉拉的⼤⼩伙⼦，他可能从受伤到这个伤好，⼀直都不知道。
所以，我们的内⼼究竟是做⼀个娇滴滴的“⼩姑娘”，还是⼀个粗粗拉拉的“⼤⼩伙⼦”，完全可以由⾃⼰决定。
其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽⾃⼰的能⼒去帮助那些需要帮助的⼈。所谓“予⼈玫瑰，⼿有余⾹”，给予⽐获取更能使我们⼼中充满幸福感。
⼤家知道，儒家理论的核⼼和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有⼀个是“仁”字。
孔⼦的学⽣樊迟曾经毕恭毕敬地去问⽼师什么叫仁？⽼师只告诉他两个字：“爱⼈”。爱别⼈就叫仁。
樊迟⼜问什么叫智？⽼师说：“知⼈。”了解别⼈就叫智慧。
关爱别⼈，就是仁；了解别⼈，就是智。就这么简单。
那么，怎样做⼀个有仁爱之⼼的⼈呢？
孔⼦说：“⼰欲⽴⽽⽴⼈，⼰欲达⽽达⼈。能近取譬，可谓仁之⽅也已。”（《论语·雍也》）
你⾃⼰想有所树⽴，马上就想到也要让别⼈有所树⽴；你⾃⼰想实现理想马上就会想到也要帮助别⼈实现理想。能够从⾝边⼩事做起，推⼰及⼈，这就是实践仁义的⽅法。
我记得⼤学英语课本上，有⼀则托尔斯泰写的⼩寓⾔，说有⼀个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题：在这个世界上，什么⼈最重要？什么事最重要？什么时间做事最重要？
就这三个问题，举朝⼤⾂，没⼈能够回答得出来。
他很苦闷。后来有⼀天，出去微服私访，⾛到⼀个很偏远的地⽅，投宿到⼀个陌⽣的⽼汉家。
半夜⾥，他被⼀阵喧闹声惊醒，发现⼀个浑⾝是⾎的⼈闯进⽼汉家。
那个⼈说，后⾯有⼈追我。⽼汉说，那你就在我这⼉避⼀避吧。就把他藏起来了。
国王吓得不敢睡，⼀会⼉看见追兵来了。追兵问⽼汉，有没有看到⼀个⼈跑过来？⽼头说，不知道，我家⾥没有别⼈。
后来追兵⾛了，那个被追捕的⼈说了⼀些感激的话也⾛了。⽼汉关上门继续睡觉。
第⼆天国王问⽼汉说，你为什么敢收留那个⼈？你就不怕惹上杀⾝之祸？⽽且你就那么放他⾛了，你怎么不问他是谁呢？
⽼汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的⼈就是眼下需要你帮助的⼈，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，⼀点不能拖延。
那个国王恍然⼤悟，他那三个久思不解的哲学问题，⼀下都解决了。
这个故事，⼜可以做《论语》的注脚。
实际上，孔⼦也罢，庄⼦也罢，陶渊明、苏东坡直⾄泰⼽尔，古今中外圣贤的意义是什么呢？就是⽤他们对⽣活的体验，总结出⼀些对我们每个⼈都有⽤的道理。
这些道理不是那些砖头⼀样的典籍，让你要拿着放⼤镜，翻着《辞海》⾮常吃⼒地去参悟⼀辈⼦。
真正的圣贤不会端着架⼦、板着⾯孔说话。他们把活泼泼的⼈⽣经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；⽽他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的⾔论中受益⽽已。
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