中国传统文化是建立在什么基础之上的
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    中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
    中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：
    首先，中国传统文化就是半封闭的生态环境条件下，农业居多的自然经济的产物。就是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同缔造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具备猛烈的民族性。
    其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
岳松简介    第三，做为文化传统，世世代代传播延续下去，还将稳步发扬下去，无论是自然发扬，还是挑选发扬，随着时间的流逝，从不暂停。教育的发扬属挑选发扬，即为把杰出部分发扬下去。因此，它具备永久的发扬性。
    第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。
    一、典型的伦理型特征
    中国古代社会长达数千年，其社会结构模式是一个以血缘关系为主体的宗法专制社会。中国文化特别重视伦理道德，在哲学、宗教、文学、艺术等各种文化表现形态中，传统伦理思想处于中心地位，起着支配作用。
    第一，特别强调言行统一，科学知识与道德统一
    中国古代哲学体系，其核心就是伦理道德学说，其宇宙本体是伦理道德的形而上的实体，其哲学理性是道德化的实践理性。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在他看来，人伦效法自然。他把自然人格化了，伦理化了，人的价值以伦理原则为尺度。从认识论上看，中国传统哲学强调知行统一，认识与道德统一，认识的目的是在于觉悟，在于行德。《白虎通义》称：“学之为言觉也，以觉悟所不知也。”所谓觉悟，就是打开心灵的混沌，焕发德行的潜力。以德行觉悟为认识的主要目标，既是中国文化伦理型性格的表现，又助长了它的伦理化走向。因此，中国文化认识外在客观事物，即使是自然界，也把它与人伦道德搅在一起，而不把它当作独立的认识对象。如果说西方文化是“智性文化”，那么中国文化可以称作“德性文化”。在这种“求善”的德性文化模式制约下，中国的“治道”要津不在“法”冶，而在“人”治，而“人”治又特别注重道德教化的作用。“以身训人是之谓教，以身率人是之谓化”，尊者、长者尤其要讲究以表率服人。所谓“父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺”。这一思想的通俗化、大众化的表达，则是“上梁不正下梁歪”。人治先于法治，身教重于言教，这是中国文化的传统。
    第二，以惩恶扬善为宗旨，特别强调教化促进作用
    中国文化十分强调“惩恶扬善”和教化作用。如中国古代文学历来就强调“文以载道”，十分重视文学的教化作用，提倡美与善相结合。宋代理学家周敦颐说;“文所以载道也，轮辕饰而人弗庸(用)，徒锦也，况虚车乎?”(《通书•文辞》，《周元公集》)，并不承认文学在传播政治伦理学说外，还自有独立的价值。唐代诗人杜甫也说：“文章一小技，于道未为尊”(《贻华阳柳少府诗》)，因文章主要是载道的而不敢以文章写得好而自尊自傲。在绘画艺术中，画家着力表现花草树木、飞禽走兽、山川日月、天地万物，不是为了表现它们自身的美，而是因为从它们的生命节律和形式可以联想到人类社会的运行节律和形式，体悟到伦理道德和思想感情。正如墨竹画家文灏说：“竹如我，我如竹。”他之所以醉心于绘画“心虚异众草，节劲逾万木”的竹子，就是要用竹来颂扬谦逊的品格。坚贞的气节，借以砥励自己的品格。写物是为了写人，以颂扬人伦道德、节操。在中国的文学与艺术中，自然都成了有性格、有感情的，“一切景语皆情语”，情景交融的作品方为上乘之作。中国的文学与艺术浸透了人伦道德的观念，成为劝善的工具，教化的载体。就是史学，也不以存史为主要目的，而以“寓褒贬，别善恶”为宗旨。司马迁《史记•太史公自序》说，孔子作《春秋》，是“上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也”。写历史是服从和服务于伦理的需要。
中国古代教育也是把伦理道德教育放在第一位，把学习文化知识放在第二位。教育的目的是使学生成为有道德的“君子”。孔子说：“行有余力，则以学文。”(《论语•学而》)孟子也明确指出教育的目的是为了“明人伦”，“教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”(《孟子滕文公上》)
    总之，中国古代文化，无论文学艺术，还是史学、教育都以“惩恶扬善”的教化为目的，扩散了伦理道德观念。
    第三，强调“忠、孝”，充满人文精神
    中国古代文化特别注重宣传“忠”、“孝”观念。宗法专制的中国古代社会把天下(国家)视作一个大家庭，封建制度国家的政体就是按照父权家长制的模式创建出来的，君主就是全国的“严父”。正如黑格尔所说：“中国单纯建筑在这样一种道德的融合上，国家的特性就是客观的‘家庭孝顺’。中国百姓把自己看做就是属他们家庭的，而同时又就是国家的儿女。”所以，中国封建制度统治阶级倡导“以孝治天下”。他们指出：“其为人孝梯，而好所犯者，红豆矣;不好所犯，而好起兵者，未之存有也。”(《论语•研习而》)在他们认为，在家孝顺父母，外出就能够拥护君王，就不能犯上作乱，天下也就太平了。中国古代政治从来就没健
全而单一制的法律制度，而是以德代政，以道德嘲弄去替代法制制度的实行。此外，中国古代文化充满著人文精神，具备非宗教性品格。在中国传统文化中，人事、人伦摆到首要地位，而不是宗教。孔子说道：“没能事人，焉能事鬼?”“子不语怪、力、乱、神”。由于中国文化充满著人文精神，轻人伦，讲究“忠”、“孝”、“仁”、“义”，所以，催生了历史上众多的舍生取义、精忠报国的志士仁人。由于中国文化的猛烈的人文精神，才存有中华民族非常大的凝聚力，才存有数千年光辉昌盛的文明。但是以孝亲、忠君为核心的封建制度伦理意识，也就是欺压人民的精神枷锁。“君必须臣死去，臣不得不死去;父要子亡，子不得不亡”的封建制度糟粕，也轻微地制约了历史车轮的行进。
    二、强大的生命力和凝聚力空调机尺寸
    在人类社会发展史上，不但存有四大文明古国，也曾经发生过许多杰出的文化体系。英国历史学家汤因比指出，在近年的人类历史上，发生过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系就是长期沿袭发展而从未中断过的文化。这种强悍的生命力形成中国文化一个关键特征。
    中国文化的强大生命力表现在很多方面，但最突出地表现在以下两个方面：
    第一，整体表现出来无与伦比的生命沿袭力。就世界范围而论，中国古代文化虽然就是世界上最古老的文化之一，却不是最早的。但在世界上所有古老的文明与文化中，唯有中国传统文化整体表现扭扭捏捏最为不屈不挠的生命沿袭力。这种无与伦比的生命沿袭力，使中国传统文化沦为世界上唯一延绵不绝发展至今的一种文化类型。
    在人类历史上，多次出现过因为民族入侵而导致文化中绝的悲剧，如印度文化因雅利安人入侵而雅利安化，埃及因亚历山大大帝国占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊罗马文化因日耳曼蛮族入侵而中绝并沉睡千年。但是在中国，此类情形从未发生。文化学界将七个古代文化——埃及文化、苏美尔文化、密诺斯文化、玛雅文化、哈拉巴文化、中国文化——称为人类原生形态的“母文化”。而在它们之中，持续至今而未曾中辍，表现出无与伦比的延续力。
    在漫长的历史发展过程中，中国古代文化虽未受离自欧洲、西亚、南亚而来的威胁，但也屡屡遭北方游牧民族的军事冲击，例如春秋以前的“南夷”与“北狄”侵略，十六国时期的“五胡乱华”，宋元时期契丹、女真、蒙古人相继南下，直到明末满族入主中原。这些骁勇善战凶悍的游牧民族虽然在军事上大占上风，甚至多次创建起至强有力的统治者政权，
拆书稿但在文化方面，却总是自觉不自觉地被以华夏农耕文化为代表的一流的中原文化所同化。匈奴、鲜卑、突厥、契丹、女真、蒙古等游牧或半农半牧民族在与一流的中原文化的碰触过程中，几乎都出现了由氏族社会向封建社会的过渡阶段或脱胎换骨。军事打败的结果，不是被征服者的文化吞噬与中断，而是征服者的文化改信和进步。而在这一过程中，中国传统文化又多方面地稀释了新鲜养料，例如游牧民族的勇力技术，边疆地区的物产、技艺等，从而平添了代莱生命活力。
    正是从这个意义上我们说中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流，汇合成奔腾的大河，一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。所以，中国传统文化在发展中既是一脉相承的，又汇入综合了我国各民族的智慧，形成了独特的具有强大生命力的文化体系，成为人类文化史上的伟大奇观。
    第二，整体表现出来非凡的宽容会通精神。中国传统文化在自己的发展历程中，从不抱残守缺，固步自封，而总是能够以非凡的宽容和会通精神去多样和健全自己。中国传统文化的这一精神首先整体表现在对诸家学说实行兼容并蓄的学术主张。中国古代思想家虽各有所尊，但又倡导“万物并育而不失和，道循序而不背道而驰”，并把这当-想象并作文化发
仙剑3外传攻略展的理想境界。所以，春秋战国时虽百家争鸣，互相移置容易，但也互相稀释。例如吕不韦就主张统领百家，这一思想集中体现在他策划编纂的《吕氏春秋》上。而中国传统文化中，儒、释(佛)、道三者以求长期共存，更是典型地充分反映了这一宽容会通精神。所以，在中国古代，儒、释(佛)道三者的神可以福成宫于一堂，在《西游记》、《红楼梦》等古典小说中更是可以看见三者合一的许多具体内容描绘。唐太宗在《小秦景教碑》序文里，甚至抒发了任何宗教都可以融合在一起的思想。事实上，古代中国除了儒、道、佛三家共存外，甚至还以谦逊的心态拒绝接受了____、伊斯兰教等其他宗教。
    正是这种包容会通精神，使得中国文化具有了非凡的融合力。在中国文化发展过程中，这种融合力使得中国文化在汉民族文化的基础上善于有机地吸收中国境内各民族及不同地域的文化——如楚文化、吴文化、巴蜀文化、西域文化等，形成具有丰富内涵的中华文化。中华各民族文化，例如历史上的匈奴、鲜卑、羯、羝、羌、契丹、辽、金等民族的文化，都融汇于中国文化的血脉之中。没有这种融合，也就没有中国文化的博大精深。英国历史学家汤因比在20世纪70年代初，曾与日本学者池田大作有过一次著名的对话，在这次对话中，他指出：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功
经验。”(汤因比：《历史研究》，上海人民出版社，年版。)
    三、注重的地域性和多样性

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