冯骥才又唱又跳又一年读后感
时间属于现实，时光属于人生。
平日里奔波忙碌，只觉得时间的紧迫，很难感受到“时光”的存在。只有到了年终时分，时光的感觉才乍然出现。但是，时光到底是个什么东东，没有闲静的分分秒秒，没有刹那的灵感乍现，你是不会知道的，犹如我们不知道人生什么。
停电是一个契机，现实的世界昏昧了，精神的世界却愈发的透彻。
最初，冯骥才只不过是在追忆这一年，寻那些深深浅浅的留下的足痕。动机很简单，那是大众固有的情愫——“年根儿”。
它叫我们顿时发现，“一棵本来是绿意盈盈的岁月之树，已被我们消耗殆尽，只剩下一点点根底”；它短促、有限、性急，“你在后边追它，却始终抓不到它飘举的衣袂”。
此时的时间，比朱自清的《匆匆》还要匆匆。可倘若这份独叹和自怜，就叫冯骥才，也未免叫人小瞧了他。总不该这样的，我想。
果不出其然，笔锋陡转：在烛光散布的尽头，一双眼睛正直对着我——冷峻锐利，逼视而来。
“这原是我放在那里的一尊木雕的北宋天王像。然而此刻他的目光却变得分外有力。它何以穿过夜的浓雾，穿过漫长的八百年，锐不可当、拷问似的直视着任何敢于朝他瞧上一眼的人？”
何以是“逼视”和“拷问”？冯骥才为你娓娓道来。
当不动声的时间变为真切可感的八百年，当我们追讨那个艺术品背后的鲜活人生，阳刚正气和直逼邪恶的精神，才于这一刻，穿越夜的浓雾，刺入观者的内心。咄咄逼人。
曾经在我眼前 却又消失不见 遥遥的时空间隔，反而凸显了生命精神的令人震撼。
这尊雕像，就是那位民间艺术家存在的证据。文学作品何尝不如此？尽管刘亮程在《今生今世的证据》中那样惘然地惜叹时光的一去不返、生存证据的无处寻，可也许若干年后，《今生今世的证据》，却将不管不顾地要成为刘亮程的“今生今世的证据”。艺术作品注定比现实的人生，存活得更长久。那么“证据之后”呢，我们担心的不正是证据的消亡吗？
冯骥才告诉我们，证据不会消失无影踪：
“时光对于人，其实就是生命的过程。当生命走到终点，不一定消失得没有痕迹，有时它还会转化为另一种形态存在或再生。”
当一部作品深入人心，当一个人的情感和思想在共鸣中被接受，它就有望融进新的机体，化为新的灵魂、新的思想、新的艺术、形成新的自我存在。人类的精神之树因而繁茂苍郁。我们的精神生命和我们现实的肉身一样，就这样长长久久地保存下来、延续下来，生生不息。就连这个星球毁灭了，也要化为宇宙尘埃；成就物质的平衡，而不会绝决的消失。
从这意义上说，我们周遭的一切，都是古代和古人存在过的证据；我们的精神血管里，一直流淌着古人的血。就像我们每个人，都是从“曾经”中一路走来，无论昨日“堪”与“不堪”，我们都不能断然地否弃。时间是个无所谓的概念，只是我们的存在形式一直在变。仅此而已。
想要我们不存在或是不永恒，都难！在物质的世界里，永恒，是个客观存在而无需人的主
观追寻。但是，“精神”不同——我们的内心世界割舍不了精神之“”；“”即事物之间的种植钜欤约拔颐且蛘庵植钜觳闹种指芯酢⒅种智楦小⒅种炙枷氲那阆颉
我们或可忍受物质的变形、趋同、归化，却无法忍受精神的消融——那意味“人”之生命的完全消失。所以每个人都渴望在历史的长河中唱响自己的绝音，吼喝出自我的特质。惟其如此，我们的世界，才是精彩纷呈的，我们的时光才是有价值、有意义的。
“艺术家的生命是用他艺术的生命计量的。每个艺术家都有可能达到永恒，放弃掉的只能是自己。”冯骥才说的“永恒”，应该是这个意思。尽管那是一个相对的概念（消融是必然的，终要成空的；或者一直是“空”的，因为每一个事物都是这个世界整体的有机组成部分，每个事物都在发挥着其他事物不可替代的作用，可是，恰恰因这种“不可替代”，才造就了万物之间绝对的联系和相对的差异），但那种明知不可为而为之的信念，才是艺术的可贵，才是人的可贵。
“在这里，时光不是分毫不曾消逝么？”
人的属于“自我”的生命，只有一瞬；作者要告诉我们的，就是让时光留驻，让瞬间永恒、让平凡伟大的路径。有这条路吗？
我第一次觉悟到，“创造”，便是这条路。因为创造，我们的生命便永远停留在，艺术品创造的那一刻。
就如冯骥才，他在对雕像的关注中，发现了八百年前，那个知识、技巧和情感运行的过程。用他的话说，就是“传神的本领”、“非凡的才气”和“阳刚正气”、“直逼邪恶”的精神。这就是创造者的独有之“”，是他身上的美的特质。于是，“我的眸子闪闪发亮，视野开阔，房间里的一切艺术珍品都一点点地呈现。它们不是被烛光照亮，而是被我陡然觉醒的心智召唤出来的”。
这里有对美的发现，也有对人生意义的大彻大悟——在这一刻，在这停电的夜晚，在这沉沉的黑暗中！平日里、白天里，“我”有否注意“它们”的存在呢，我该怎样关照自己的真实人生、精神生命呢？
唯有“用心”。
唯有“用心”，作者才能带我们回到天王雕像创作的那一刻；唯有“用心”，我们才能回到冯骥才写作此文的那一刻；唯有“用心”，我们才能回到考试做题、略显紧张的那个考场上，回
到令人好奇而神往的那个初读的时刻；唯有“用心”，我们才能感受到一个个生命精神流淌的.过程，才能知晓知识和体验来自何方、走往何处，才能预见它们未来运用的种种可能性。
这是再造，也是创造；这是“用心”的意义，也是“过往”的意义（“未来”存在的意义，则是让人预支一些东西，获取成长的养分）。学习，或者说欣赏，或者说创造，或者说认知，或者说享受，其实质，就是“回到过去”。
一切让人想起张丽钧的《藏在木桩中的椅子》——“被我们凡庸的眼与心怠慢了的事物上有很多很多吧？山水里藏着画意，四季里藏着诗情，有谁，愿意带着激情将这旷古的画意与诗情从混沌的背景中解救出来，让它们以一种无比美好的姿态，恒久地存活于喧闹人间！”
“解救”出的，何尝不是自己呢？
就像那个用木桩做成的椅子。它原本就是藏在木桩里了，那个大块头的木匠卡尔布，不过是花费了95秒钟的时间，将它从木桩中“”了出来。作木匠的，真不知是成就、发现了木桩，还是成就、发现了自己。
知识技能是用来做什么的？我们为什么要学习？我们的情感和精力要交付于谁？
当这个问题曾经呈现在学生们面前时，他们一方面，不相信为祖国、为社会做贡献的所谓大道理，另一方面，对于我“用知识、技能创造快乐、区辨美丑”的观点，却也是不屑的——为了工作、为了生存，那才是现实的人生嘛！没错，生存或许就在眼前，那样赤裸裸；可是生活呢？人生里应该有生活、有美感的。否则，怎堪成其为“人”？
“人”的身份证，有两面——创造者和欣赏者。
对于创作者而言，就是将美显示；对于欣赏者而言，就是将美发现。两者看似有别，但是“创造”的本质，却是相同的；回溯过往，追寻经验的过程，却是相同的，情感的投注，知识的运用，精神的活动，却是相同的。
这就难怪，作者的身份一直在两者之间游移、摇摆，而最终定格在“创作者”上——那才是他艺术家的本，不是么？
“我最清晰和最深刻的足迹，应是书桌下边，水泥的地面上那两个被自己的双足磨成的浅坑。我的时光只有被安顿在这里，它才不会消失。”
认识的清醒如同足迹的清晰。
“……然而我一年里把多少时光抛入尘嚣，或是支付给种种一闪即逝的虚幻的社会场景。甚至有时属于自己的时光反成了别人的恩赐。”
其实，这是人生无法释解的悖论：
如果不去“春天落英缤纷的京都小院”、“冬日小雨空蒙的雅典德尔菲遗址”，如果不见“重庆荒芜的墓”、“津南那条神奇的蛤蜊堤”，甚至没有由会议和活动组成的人间俗务、凡俗人生，一个艺术家的创作灵感，那些“庞杂与艰辛”、“无奈与突兀”情感体验，又到何处去寻呢？没有这些，纸上的文字真的就不褪了吗，艺术的生命真的就能永恒吗？毕竟，真正的源头活水，还是现实的人生，而不是书本及其它。我们无法摆脱那些纠缠和应酬时，就当求得在区辩和思索中为自己的精神存在拓展一个空间。把这个空间的动态变化记下，就同样成了时光走过的印痕，成了我们存在的证据。
很多时候，自己的时光须得别人的恩赐；很多时候，自己的时光无需别人的恩赐。呵呵。
但是，面对这个逼视、拷问“我”的灵魂，“我”还有什么可说的呢？“我”不得不思考，在人
里穿越、钻营了一年，可曾遗失了本真、遗忘了永恒？
忘了？或是没忘？
你有权保持沉默么？你以为可以逃避么？
在自己的真神面前，你往何处仓皇而逃？
分明是自己的心灵，刺破了八百年，也看破了一个艺术家人生的真相。因而这“尴尬”和“狼狈”，恰恰让我们看到一个人是怎样的认真、简单和可爱！让我们无法面对的，常常是这样的“本心”，而不是现实；回到现实中，我们看到的都是希望，鼓起的总是勇气。
一番苦拼之后，等待着我们的，依然是愧怍。
冯骥才也不例外。灯亮物明，恍如更天换地。再没有谁，逼视，拷问，咄咄逼人。在这现实的世界里，“我”已经知道怎么做了——确切地。
朝闻夕死。
就像课时那位同学所说的，时间的流逝就在此刻，而因为《时光》，因为创造，因为替生命着“”，冯骥才得以挽留了一段非凡的时光和一段特别的思绪。对于我，《为生命着“”》，又何尝不是如此。
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