怎样理解中国人崇高精神的传统
1、“人文”精神。炎黄时代已有其萌芽,以后孔子继承了商周的人文精神,又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养,主张通过自身的修养和学习,成为高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特别重视礼仪,提倡德治,追求社会的和睦相处,并最终建立一个“天下为公”的世界。这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。古代各个学派都从相同的方面深入探讨了人与自然的关系,即为“天人”关系。《老子》一书明确提出的“道法自然”,就是中国传文化中“自然”精神的出发点,特别强调必须如实重新认识自然,不要额外人的主观想象。而《庄子》一书则特别强调人们应认同自然,爱惜自然,明确提出了维护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候,又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。例如从“无音”、“五”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。唐代后,中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合器,沦为古代思维方式的一个明显特征。于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、旗本等相对的概念便应运而生。孔子的“中庸”说道、老子的“抑损举补”理论等,都就是这种“奇偶”变化的理论表明。宋儒所说的“一分为二”,也就是奇偶的融合。观测“一”,必须看见它自身的“二”;最后又归咎于“一”,这时人们对于某事物才存有了深刻的重新认识。
4、“会通”精神。中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果,同时也吸收了外国的优秀文化,这种不断吸纳并完善的特质,就是“会通”精神。例如,西汉时期,儒、法走向了结合。以后,儒、道又走向了兼容,并吸取了佛学的精华。这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
有的学者指出,中国传统文化长期发展的思想基础,可以叫作中国传统文化的基本精神,文化的基本精神就是文化发展过程中的笔墨的内在动力,即为就是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此,(1)钢健存有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协同。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"(张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑,复旦大学
出版社出版发行。)中国的民族精神基本凝固于《周易小传》的两句名言之中,这就是:"天行健,君子以自强不息"。"地势坤,君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'就是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念,虽然在过去广为流传,但是实际上无法起至促进文化发展的促进作用。所以,"无法把'中庸'看作中国传统文化的基本精神"。(张岱年:《文化传统与民族精神》,《学术月刊》年第12期。)中国传统文化的基本精神还整体表现为以德育替代宗教的优良传统。(张岱年:《中国文化与中国哲学》,有载《中国文化与中国哲学》论集,东方出版社出版发行)
有的学者认为,"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。(许思园:《论中国文化二题》,《中国文化研究集刊》第1辑,复旦大学出版社出版。)
有的学者指出,以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常,就是横跨于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心,"这就是中国古代传统文化的基本精神。"(杨宪邦:《对中国传统文化的再评价》,有载张立文等主编:《传统文化与现代化》,中国人民大学出版社出版发行。)
有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面:(1)理性精神。集中表现为:具有悠久的无神论传统,充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一,主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看,否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在,强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一,反对两者的分裂对抗,这就是中国民族的理性精神的根本。(2)自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时,在反对外来民族压迫的斗争中,统治阶级中某些阶层、集团和人物,也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中,同样有着"酷爱自由"的积极方面。(3)求实精神。先秦儒家主张"知之为知之,不知为不知",知人论世,反对生而知之;法家反对"前识",注重"参验",强调实行,推崇事功;道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。(4)应变精神。(见刘纲纪:《略论中国民族精神》,《武汉大学学报》年第1有的学者认为,中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。(见司马云杰:《文化社会学》,山东人民出版社出版)此外,中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。(见丁守和:《中国传统文化试抡》,《求索》年第四期。)
有的学者指出,中国传统文化的精神就是人文主义。这种人文主义整体表现为:不把人
中国精神包括哪些精神从人际关系中边缘化出,也不把人同自然矛盾出来;不崇尚氢铵自然的科学知识体系;在价值论上就是功利主义的;挥手致意于做人。中国传统文化的人文精神,给我们民族和国家平添了光辉,也设置了障碍;它向世界传播了智慧之光,也造成了中外沟通交流的种种隔膜;它就是一笔非常大的精神财富,也就是一个非常大的文化包袱。(见到庞朴:《中国文化的人文精神》,《光明日报》年1月6日。)
以中国传统文化为基础的哲学文化,借用了现代科学上的发现,把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡,宇宙的归宿;人的本质,人的过去与未来,人从那里来,到那里去,人生的目的和意义,应当怎么做人;我是什么?我是谁?我在宇宙中的位置,我在宇宙运动中扮演的角;人类社会的本质,人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类,是让人们明白我们做人的权力、责任和义务,让人们都知道自己在社会中的位置。
与通常的宗教相比较,中国传统文化的优势是它从哲学、科学的角度上阐明宇宙、社会、人生的本质和意义的,既就是充份用笔的,又可以使人展开方法论,这些内容不是通常宗教能够随便表述得了的。所以,它与通常的宗教就是相同的,它的魅力是比通常的宗
教更具备说服力的。通常的宗教都就是创建在信仰的基础上的,只有通过虔诚地坚信,就可以深感神的存有,无法问、不要问为什么,就是什么道理。可是在物欲横流的社会中,在各种象的欲望下,很多人就是经不起诱使的,他们都会对自己的信仰出现松懈的。特别就是一些宗教无法恰当科学地表述自身,而且往往与科学思想就是存有相冲突的(这不是说道科学就是恰当的,科学也就是无法恰当的重新认识自己),而科学的道理又就是显而易见的,因为它重新认识的就是物质,就是事物直观的可知的表象。在科学日益繁盛的今天,宇宙飞船上天,核爆,互联网技术,生物技术上的成就,科学观念就是极易被人们拒绝接受的。由于以上原因,人们对信仰出现松懈也就是很正常的,这也正是这种原因,有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰,沦为上帝的罪人。更头甚者,有些神甫和牧师还染上了艾滋病,存有媒体报道,他们之所以染上艾滋病就是由于不抗拒的性行为导致的,这表明他们已经远理自己的信仰,变成上帝的罪人了。但是我们应宣称,天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的,但是从发展的趋势看看,基督教和天主教、依斯兰教,都没发展前途,因为它们都无法为科学思想所拒绝接受,最终可以被人们所舍弃。
中国传统文化是一种理性的文化,越是科学发达,人们的文化水准提高,认识能力增强
的情况下,越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下,中国传统文化是不易推广与传播的,因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上,无论什么时侯,哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化,所以,中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《》文化那样,左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻,而这种贯彻是民主的、自由的,人们自觉自愿的接受的,不愿接受马上就可以反对,而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化,和现在《》文,是强迫的。
用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来,并使人们真正的认知中国传统文化,这并不是我存有什么能耐,而是中国传统文化中本来就涵括的本质。再者,这也就是人类历史发展至今天的必然的产物,因为大家都存有文化了,语言也定义能力也强化了;第三、科学已经很繁盛了,我可以利用科学上的辨认出和科学语言,对其理论体系展开系统精细地定义,这样就更存有说服力与感染力。以上各点,都就是中国传统文化的优势所在。中国传统文化,除了语言和文字上的优势,这在以前的帖子中都谈及了,在这里就不可知了。
(1)钢健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。这些就是中国传统文化的基本精髓之
所在。中国的民族精髓基本凝结于《周易大传》的两句名言之中,这就是:"天行健,君子以自强不息"。"地势坤,君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精髓"。中国传统文化的基本精髓还表现为以德育代替宗教的优良传统。学者认为,中国的民族精髓大致上可以概括为四个相互联系的方面:
(1)理性精髓。分散整体表现为:具备古老的无神论传统,充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一,主张个体的感情、性欲的满足用户与社会的理性建议相一致。总的来看,驳斥对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存有,猛烈主张人与自然、个体与社会的人与自然统一,反对两者的对立对付,这就是中国民族的理性精髓的显然。
(2)自由精髓。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精髓。同时,在反对外来民族压迫的斗争中,统治阶级中某些阶层、集团和人物,也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中,同样有着"酷爱自由"的积极方面。
(3)求真务实精髓。先秦儒家主张"知之为知之,不知为不知",知人论世,反对生而知之;法家反对"前识",著重"参验",特别强调推行,尊崇事功;道家主张"言人"、"奈何"、"析万物之理"。这些都就是求真务实精髓的整体表现。
(4)应变精髓。八端是指这八端即:孝,悌,忠,信,礼,义,廉,耻。使得德行的体现。八法是指:中医在辨证论治原则指导下的八种基本大法的总称。它包括:汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。是天人协调的体现。孔子之后, 《中庸》作者从理论上进一步将智、仁、勇概括成“三达德”。是刚健有为的表现。五常之德:仁、义、礼、智、信. 是“和与中”的中庸道德体现。
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