《庄子》：人生最好的状态，就是还原本性而顺乎自然
一、
人生最好的状态，就是顺应本性而做出自然反应。
一切仿佛都是出自于自然，而不随意增加人为的主导，更不会让自己身上出现一些特立独行的夸张举止，因为那样不但得不到任何好处，往往会因为背离本真而弄巧成拙。
《庄子》之中有一个关于“影子”的故事：
影外的暗影问影子说：“过去的时候，我见你俯身，而现在又仰头；过去你梳头而现在又披起头发；过去你坐着现在又站着；过去你走路现在又立着不走，这一切都是什么原因呢？”
影子就对他说：“这是自然而然罢了，何必多问呢。我有那些举止，也不知道其中原因，就像蝉壳、蛇皮，有点像却又不是。有光亮出现的时候我就显现，阴天和夜晚到来我就被取代而消亡，那有形的东西真是我所依赖的吗？何况它们自己都没有什么可依赖，他来我就随之而来，他去我就随之而去，他活动我就随着活动，我不过是活动的影子，又有什么好问的呢？”
什么然而生影外的“暗影”就是影子的影子，他看到影子随本体而运动的时候，暗影就追问影子：你为什么会做这些动作？
而影子就说：我做的这些不过都是自然而然的运动罢了，何必多问。
庄子举这个例子，就是说明顺应本性的智慧法则，人不应该人云亦云，否则变成了愚昧众生中的一员，但是对于自我意识以及行为之间的平衡把控，倒不如顺其自然而为之，不要给自己的人生添加太多的主观妄为。
因为自己的意识就是扰乱客观规则的根源，顺其自然而为之，反而会有另一种收获，不管治世还是面对人生，都是如此。
就像萧规曹随的道理一样，汉朝刚建立的时候，人们刚经历了战乱之苦，当时迫切需要一个休养生息的环境，以便于发展经济。
于是曹参当丞相之后，就采取无为而治的策略，后来便有了萧归曹随这一段佳话。
后来汉惠帝问曹参为何没有积极治理政事？曹参就对他说：“陛下感觉自己和高皇帝哪一个圣明呢？”
惠帝就说：“我怎么敢和先帝比。”
曹参又说：“那你觉得我和萧何比哪一个更强？”
惠帝又说：“你好像赶不上萧何。”
于是曹参就说：“陛下说得正确，那既然高皇帝和萧何已经平定天下，法令也已经明确，现在我们这一代人恪守职责，遵循前代之法不丢失不就可以了吗？”
惠帝此时才明白曹参的用心良苦。
曹参遵循萧何制定的规章制度，从而使那个刚从战乱时代走出来的环境得以休养生息，这并不是一种消极的治世错误，反而是一种积极的智慧法则。
任何一种人生、一件事情，并不是一定要凡事积极进取就一定是对的，有的时候退一步反而前进，柔弱一些反而是另一种刚强，因为不管在什么样的问题和场合下，只有顺应本质规则的事情才是真正的积极，而不在于表象是激进或是退让。
二、
在《菜根谭》中有这样一句话叫：文章做到极处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然。
意思就是说：文章写得高妙，没什么奇特，只是恰到好处罢了；人品达到最高，也不是有什么与众不同，特立独行的行为，只是尽了本性就好。
真正好的状态，都是顺应本性规则而生的事物，而不是刻意凭着主观特立独行的意识产生的结果，所以文章不需要多么奇特的表现方式，人品也不需要看似多么高超的特殊状态，只要尽了本性，顺应了规律，便能塑造最好的结果。
比如在生活中，很多人习惯性地在有意无意之间，用自以为是、趾高气扬的态度，衬托自己的与众不同，但从事物本质影响上来说，他的人生并不会因为这样的特殊状态，产生任何益处。
阳子居往南到沛地的时候，正好碰到老子闲游，两人在郊外遇上老子，到了城内才见面。
老子在半路上仰天长叹地说：“当初我把你看作可以教诲的人，如今看来，你也是不可受教的。”
阳子居没有说话，到了客栈的时候，才把鞋子脱在门外，双腿跪着上前说：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生途中没有空闲，所以不敢贸然启齿，如今先生闲下来了，希望能指正我的过错。”
老子说：“你仰头张目、傲慢跋扈，谁还能跟你相处呢？非常清白的人好像有污垢，盛德的人也好像有不足之处。”
阳子居听了之后才恍然大悟，一改往日常态。
阳子居刚来住店的时候，由于他张扬跋扈、过度傲慢的性格，店里的老板与女主人都对他畏惧三分，其他的客人更是见了他躲得远远的，而在他一改往日常态，过了一段时间之后，店里的客人已经能够跟他无拘无束的同席而坐了。
就像老子说的那句话一样：大白若辱，盛德若不足。
真正清白的人好像有污垢，盛德的人好像有不足之处，更不是故意用特立独行自命清高的方式来显示自己的与众不同，这样便做到了“人品极处，无有他奇”的本然境界。
而人生的一切修行，都是在生活中顺其自然，逐渐到事物本源的道理。
作者|国学书舍
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