“天地”与“自然”——中国古代关于“自然”的概念
“天地”与“自然”——中国古代关于“自然”的概念
陈望衡
【摘 要】在中国古代哲学中,关于自然,主要有两个概念:“天地”、“自然”.“天地”的最大功能是孕育生命,具有生态的意义.天地具有神圣性.人参与天地的创造.“自然”不是指物质,而是指物质的一种性质,此性质为自然而然,即本性.中国古代哲学中的“天地”、“自然”概念,其深刻内涵对于当今生态文明建设具有重要的意义.
【期刊名称】什么然而生《世界建筑》
【年(卷),期】2014(000)002
【总页数】2页(P22-23)
【关键词】天地;自然;中国古代
【作 者】陈望衡
【作者单位】武汉大学城市设计学院
【正文语种】中 文
什么叫“自然”？查《中国大百科全书·哲学》，它是这样被定义的：“自然或自然界，广义上指一切不依人的意识为转移的客观存在，即处在多种形式中包括社会在内的整个世界，在这个意义上与物质、宇宙、世界是同一系列的概念；狭义上指社会之外非人工造成的整个无机界和有机界的一切事物，是各门自然科学以及一般自然观所研究、把握的客体”[1]770。就现在运用“自然”这一概念的实际来看，“自然”概念的广义很少用，用的大多是狭义。狭义上的“自然”有一个基本点，就是与社会相对，与人工相对。在古代汉语中，与现今“自然”概念完全一致的概念没有，多是与之近似的概念，其中，最具哲学意味的是两个概念——“天地”与“自然”。
“天地”在古汉语中最初是分开来用的，出现很早，甲骨文中有“天”字：一个正面站立的人，人头上有一四边形的圈，表示头顶的空间。已发现的甲骨文中没有“地”字，金文中有。《说文解字》释“天”：“颠也，至高无上，从一大”[2]7；释“地”：“元气初分，轻清为天，重浊阴为地，万物所陈列也。从土，也声”[2]286。最早将“天”与“地”合成一词，且赋予深刻的哲学含义的是《周易》。《周易》中的《易经》部分，天、地是分用的；其《易传》部分，既
有天、地的分用，也有天、地的合用。分用的天有时相当于天地。合用的天、地则形成一个概念，此概念相当于现今的自然。从《易传》中对“天地”一词的运用来看，天地具有如下几种重要性质：
第一，天地是与人相对的。《系辞下传》云：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也”[3]157。朱熹对这句话有个解释：“三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地”[3]157。这话清楚地将人与天、地区分开来了，人处于天地之间。天、地、人是为三才，即构成宇宙的3种材料，实际上也可以分为两种，天地合为一种，人为一种。这种区分，与现代的狭义的自然观，将自然与人对立并区分开来，很一致。
第二，天地广大悉备。《系辞上传》云：“广大配天地”[3]140；《序卦传》云“盈天地之间，唯万物”[3]165。《中庸》认为天地无穷大，它说：“今夫天，斯昭昭之多；及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多；及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”[4]55
第三，天地是万物的母体。说是母体，一是生万物。《系辞下传》云：“天地之大德曰生”[3]
150。另，《序卦传》云：“有天地，然后万物生焉”[3]165。二是养万物。颐卦《彖传》云：“天地养万物”[3]74。这种理解与当今的自然概念亦是一致的。
“天地大德曰生”，这“生”的概念，包含生命与生态两个方面的内涵。虽然《周易》将人的生命置于首要位置，但没有忽视别物的生命，而且总是将人的生命与别物的生命联系起来。它强调的生，是万物的生，而不是人这一物的生。无妄卦《象传》云：“天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物”[3]71。朱熹解释此句，云：“天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育万物，因其所性而不为私焉”[3]71。“对时育万物”，按照时令培育万物，强调“时”对育万物的重要性。所谓“因其所性而不为私焉”，就是要求破除人类中心主义即“不为私”，尊重他物生存与发展的权利，即尊重“其所性”。
在中国古代哲学看来，天地不是现代自然概念所强调的“客观”的“物质”的世界，而是欣欣向荣的生命的、生态的世界。正是因为重视生命及生态，所以，天地概念没有过于强调“三才”的区分。虽然从宇宙的构成来说，有天、地、人“三才”，但从生命的意义上来说，“三才”实为一体，人这一“才”，其生来自天地；其养也来自天地。中国古代哲学的“天人合一”说，其基础其实来自这里，它的本质是生命与生态意义上的天人一体性。
重视生命以及重视生态是中国天地概念的精髓。
第四，天地的运动是有规律的。《庄子》则将天地的运行规律概括成“正”，说要“乘天地之正”[5]14，即驾御天地的规律。中国另一部重要哲学著作《中庸》将此规律表述为“中”。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”[4]30。“中”，在哲学意义上为恰当、正确。据“中”而动，就是按规律而动，也就是“顺动”。豫卦《彖传》：“天地以顺动，故日月不过而四时不忒。”[3]57
关于宇宙运行的规律，中国古代哲学有属于自己的表述。概而言之，就是阴阳。阴阳概念的提出是《周易》最重要的贡献。阴阳运动有规律可循，故曰“一阴一阳之谓道”[3]139；然又很难把握，故又曰“阴阳不测之谓神”[3]139。
第五，天地具有神性。《周易》中的“天地”具有神性。观卦《彖传》：“观天之神道而四时不忒”[3]63。天在这里就是指天地，《周易》中常有用“天”代替“天地”的情况，所以说，“天之神道”就是说“天地之神道”。值得我们注意的是，《周易》说的“神道”不是神灵之道。《系辞下传》中说到制作八卦的用处时，说是“以通神明之德，以类万物之情”[3]150。这里用概念是“神明”，“神明”也不是神灵之明。《说卦传》云：“神也者，妙万物而为言者也”[3]162。
很显然，神不仅是秘，更重要是妙。妙，即奇之至，也是美之极！《周易》是不谈人格神的，至于“阴
阳不测之谓神”中的“神”，也不是指人格神，而是指神奇。概而言之，《周易》说天地具有神性，这神性指的是天地的不可知性、无限性、神圣性。
中国哲学中的神是一个比较模糊的概念。虽然《周易》中的神不是指人格神，但在中国古代文献中，诸多关于天、天命、天理的阐述中，仍然含有一定的人格神的意味，但不突出。孔子就不那么喜欢讲“怪力乱神”，他的“天命”究竟是谁的旨意，就有点模糊了，既可以看作是神灵之命，也可以看作是自然之命。这就与西方的自然观有很大的不同。西方的自然观，要么持唯物主义立场，认定自然是客观的，没有神性；要么持唯心主义立场，认定自然有神性，而且自然就是神的作品。中国古代哲学对于天地的神性问题，不把话说死，多做模糊化的处理，这种处理方式耐人寻味。
第七，人可以参与天地的运动。《周易》有天、地、人“三才”说，人参与天地的创化。《周易》的这一思想在《中庸》中表述得更为透彻，更为充分。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以
赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”[4]52这话的关键词是“诚”，诚者真也，真者性也，至诚则至真，至真则尽性。性者，本也，人之性为人之本，物之性为物之本。能够尽人之性，对性的重要性必定有足够的认识，也就能“尽物之性”，而“尽物之性”，就是参与天地创化了。
第八，最大的美在天地，《庄子》说“天地有大美而不言”[5]563。对天地的审美快乐从何而来，从与天地的和合而来。《庄子》说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”[5]340这段话非常重要。《庄子》说，与天和须有一个前提，那就是要“明白天地之德”，《庄子》强调这德为“大本大宗”。那么，什么是天地之德？就是《周易·系辞下传》所说的“生”——生命及生态。只有与天地共同着生命和生态（不只是欣赏），才能说实现了天和，而实现了天和，就能获得最高的快乐——“天乐”。
诚如《中庸》所说，“天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。”[4]55中国古代的自然观——天地观，其深刻性和超凡性不言自明！
自然这一概念主要来自《老子》， 《老子》这本书，其实可以另名为“自然论”。字面上，
《老子》中的“自然”与今天讲的“自然”完全一样，但两者有实质性的区别。《老子》中的“自然”不是自然物，而是指一种性质，此种性质为“自”而“然”之，自然而然；而今天讲的“自然”是“指社会之外非人工造成的整个无机界和有机界的一切事物”[1]770。
《老子》说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反”。“故‘道大’，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然。”[6]451-452

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