叔本华：⼈⽣的前40年是正⽂，后30年是注释
孔⼦说：“吾⼗有五志于学，三⼗⽽⽴，四⼗⽽不惑，五⼗⽽知天命，六⼗⽽⽿顺，七⼗⽽从⼼所欲不逾矩。”从中我们可以看出，以四⼗岁为分⽔岭，⼈⽣⼤致分为两个不同阶段。对于这两个阶段，叔本华说：“ ⼈⽣前40年提供了正⽂，后30年则提供了注释。”
⼈⽣就像在攀越⼀座⾼峰，前40年我们在上坡路上爬⾏，⾯向的是⽣活，憧憬着⾼峰上的景⾊，以追求幸福为⽬标；可是，当我们攀上峰顶后，便看到了悬崖下的死亡，我们忧⼼忡忡地凝视着深渊，⼀⼼只想慢点滑向它，这时候⼈⽣的基调在于避免不幸。
为什么童年⽣活让⼈感到愉悦？
对于⼤部分⼈来说，童年的回忆往往是快乐的，这种愉悦感在成年之后就难以重现了。
如果我们把⼈⽣⽐作的观看画展，那么童年时期就好⽐站在远处观摩到⼀副模糊不清的画作，随着年龄的增长，我们不断地⾛近它，画⾯变得清晰起来，美感也就萌⽣于⼼，这说明童年⽣活的基调在于认识。
童年时期，外界事物对于我们来说都是新奇⽽鲜活的，我们渴望认识和了解它们，所以孩⼦们的眼神⾥总是充满着直观和认真。这时期，认识活动在⼈⼼中占据了主导地位，意欲尚未完全萌发。孩童们对这个世界了解得太少，只要是⼀点满⾜就能给他们带来极⼤的乐趣，就像饥饿的⼈吃到了第⼀⼝⾷物⼀样——这就是为什么童年时光总是那么愉悦的原因。
同时，童年时期智⼒尚未发达，对⽣活的认识也仅仅停留在表象阶段，⼉童更多还是通过动漫、电视剧、⼩说等虚拟的材料来认识⽣活，⽽不是基于⾃⾝的体验。这些虚拟材料往往会把⽣活给理想化甚⾄⽞幻化，世界在他们的⾯前宛如宁静的伊甸园，⽽未来也⼤有可期。因此，在教育⽅⾯，我们应尽量引导他们⾛向求真务实，避免过分的耽于幻想，要让他们树⽴⾃⼰的志向。
孔⼦说“⼗有五志于学”，童年和少年的乐趣就在“学”之中。
青年时代的烦恼
⼈活到了青年时期，才真正步⼊喧嚷、骚动的⼈⽣，逐渐看清画像的真容，同时也发现⾝边拥挤着许多围观者，⼤家评头论⾜，观念不⼀，⼈与⼈之间的差异逐渐扩⼤。
⽣存意欲也是在这时候才超越认识活动，童年时期我们只想看清⽣活这幅美丽的画卷，青年时代，我们却萌⽣了占有它的念头。可是画卷毕竟只是画卷，虽然看上去很美，却不能吃也不能穿——荒谬也就由此⽽⽣，我们所想得到的居然是虚幻的东西。
青年们梦想着模糊不清的幸福，⼀⼼只望越过警戒线去占有那副⽆⽤的画作。这种虚幻的意欲导致他们对⽣活感到不满，他们渴望挣脱束缚，游离于规则之外，希望过上⼩说和诗歌⾥描绘的⽣活，把真实⼈⽣的空虚与可怜归咎于⾃⼰的⽣存环境，烦恼便因此⽽⽣。
年轻⼈总以为⽣活是轰轰烈烈、丰富多彩的，即使他们整天在枯燥与⽆聊中度⽇，仍是乐此不疲。他们坚信⾃⼰总有⼀天会登上⼈⽣的顶峰，因⽽昼夜攀爬，把所有的光阴都抛掷在对意欲的追求之上，可惜他们不知道死亡就在对岸凝视着⾃⼰。
⾃⼰。
青年时代⼤抵是⼈受⽣存意欲作弄的时期，它表现为“对幸福苦苦追求⽽⼜⽆法满⾜”。年轻⼈并不快乐，
他们感受到更多的是痛苦与空虚，显得敏感⽽忧郁。他们⽤奋⽃与追求挤压了安宁和平和，不知道安宁乃是快乐的前提，所以显得躁动不安，愁绪满怀。
少年维特的烦恼
三⼗⽽⽴，四⼗不惑，认清⽣活
当我们冲破警戒线，奔向那幅⽣活之画卷，并把它捧在⼿⼼时，⼀切幻觉也就随之破灭了——原来这是⼀幅⽆⽤的刺绣画。近距离地观察⽣活之画，让我们看到了上⾯粗糙的线条与肮脏的涂料，美感也就随之消散。这种幻灭会使少部分⼈因对⽣活的失望⽽选择⾃杀，也让⼀些⼈清醒了过来。
当然，更多的⼈则⽆缘触摸到那副画卷，他们或是被拥挤的⼈淹没，或是因头酸脚⿇⽽选择退出，或是在远处张望⽽感叹——⼤部分⼈最终都会到⾃⼰的本分之所在，放弃对虚幻⽬标的追求。他们不再与⼈争抢地盘，⽽是渴望⽴稳脚跟，追求稳定的⽣活。青年时代，他们感觉⾃⼰被众⼈抛弃，现在他们渴望逃离众⼈。
成熟之后，⼈们不得不重新审视⼈⽣，他们从⽣活的经验中学会⽤朴素的眼光来看待事物，抛弃青少年时代各种奇特古怪的念头。原来⽣活中并不是充满着唾⼿可得的幸福，也不是因为我们苦于门路才不到它；相反，⽣活本⾝就没有什么幸福可⾔，只要能免于痛苦就已经是谢天谢地了。过去我们总是渴望幸福来敲门，现在我们⽣怕不幸会率先来拜访。只要没有什么事情打扰到我们，破坏平静，⽇⼦过得安安稳稳，这⼜何尝不是⼀种惬意呢？
三十而立 四十不惑当我们领悟到⽣活的平淡，并⼼安理得地咀嚼、品尝着那得过且过的现状，甚⾄能够从平淡中出乐趣时，也就能摆脱⽣存意欲的捉弄，放弃逐求，认清⽣活，“四⼗不惑”了。
中年使⼈⾛出了烦恼，当我们活到四五⼗岁的时候，⼈⽣的正⽂部分就已经结束了。因为我们已经认清了⽣活，并且接受了它，给出了结论。我们翻过⼿中的刺绣画，虽然它的背⾯没有⾊彩，不像正⾯那么美丽，却能给予我们教益，因为它使我们清晰地看到了⽣活的线条。
中年的叔本华离开⼤学，度过了最后隐居的27年
⽼年也可以是丰收的季节
如果把⼈⽣后30年称为⽼年的话，其实它所占的篇幅⾮常之⼤，但是在每个⽼年⼈看来，却显得很短暂。⽼年时光意味着⼈在⼀步⼀步地滑向死亡的深渊，我们的⽣命⼒开始消退，对⽣活的勇⽓也逐渐减弱，就连回忆也总是⾯向年轻的时候，⽽不是年⽼的时期。
从中年起，⼈⽣已经步⼊了平淡⽆奇的轨道，⽼年则是这⼀轨道的加长版。⽂学艺术不以⽼年⼈为主⾓，电视剧也不反映⽼年⼈的⽣活，因为它们实在寡淡⽆味。某些⼈在青年时代招⼈喜爱，中年时代受⼈敬重，⽼年时期却往往变得⼀⽆是处，被⼈遗忘——不过有⼀些⼈是例外，那就是思想家。
思想家就像美酒，年纪越⼤反⽽越睿智，随着年岁的增长，他们没有受⼈嫌弃，⽽是被⼈敬仰。古希腊⼈把四五⼗岁称为“⿍盛年”，哲学家们的“⿍盛年”则更延后。北宋五⼦⾥只有程颐活过了七⼗岁，朱熹说：“伊川（程颐）晚年⽂字，如《易传》，直是盛得⽔住。”歌德也是直到晚年时期才完成了⾃⼰最好的作品《浮⼠德》。
青年⼈⽤直观的⽅法来⾯对⽣活，⽼年⼈则把思想放在了⾸要位置。直观在于接受事物的印象，积聚它们的数量，思想
青年⼈⽤直观的⽅法来⾯对⽣活，⽼年⼈则把思想放在了⾸要位置。直观在于接受事物的印象，积聚它们的数量，思想则把它们升华成了概念。年⽼意味着精⼒衰退，我们不再有精⼒去捕获事物、收集素材，却具备了反思这些素材的闲暇。⽼年⼈通过对毕⽣积累的感性材料进⾏反思、对⽐，发现它们彼此之间的共同点和连接点。就好像拼图游戏⼀样，青年⼈把散布在各处的碎⽚收集回来，⽼年⼈则把它们拼接在了⼀起。
因此，在⼈⽣的上半段，我们对⽣活的认识总是⽀离破碎、残缺不全的，我们仅仅是从量的⾓度上去感受它，好像可以有⽆穷⽆尽的时间可以尽情挥霍。到了⽼年，我们才能对⽣活获得⼀个完整的、连贯的认识，从表象深⼊到了本质，能够全⾯认清⽣活的真⾯⽬乃是痛苦和⽆聊，不再执迷不悟，错误地认为事情迟早总会变得完美。有思想的⽼年⼈拥有着更强的洞察⼒、判断⼒和对事物根本性的认识，真正地达到了“知天命”之境界，把⽼年作为⼈⽣的注释是恰当的。
叔本华说：“我们发现⼀个伟⼤的⼩说作家，通常要到50岁才能创作出他的鸿篇巨制。”平庸的作家则只是昙花⼀现，他们的创作期全在青年时代，作品在本质上也只是把⾃⼰收集到的素材呈现给读者，⽽不含有对这些素材深刻的认识，缺乏智慧。他们⼀过中年，就⽴即枯竭。如果青年时代肯研究哲学，那么⽼年对于⼈来说，是认识⼈⽣本质的最佳阶段。因此，西塞罗说：
“我所赞美的只是那种年轻时代已经打好基础的⽼年。”
西塞罗《论⽼年》
精神的安宁是⼈⽣之归宿
叔本华说：“只有当⼀个⼈⽼了，亦即在他⽣活了⾜够长的时间以后，他才会认识到⽣活是多么的短暂。”
⽼年时代，我们开始回顾⾃⼰的⼀⽣，在回顾的过程中，我们的记忆⾸先把最不愉快的事情剔除掉，其次⼜把平淡⽆奇的⽣活琐事除去，最后只剩下美好的回忆以及印象深刻的事情。但是，⼈⽣的⼤部分时间都是平淡⽆奇的，如果我们把它们筛选掉，可供回忆的素材就越来越少，所以我们才会发觉⼈⽣是那么的短暂。
正因为我们在⽼年时代领悟了⼈⽣的本质，才能认清事物的客观⾯⽬，看到了尘世的渺⼩与虚⽆。不再像青年时代那样受制于⽣存意欲，贪⽣怕死，寻求刺激。当我们挣脱⽣存意欲的锁链之后，精神便获得了安宁，能够“从⼼所欲不逾矩”。安宁是构成幸福的重要组成部分，也是幸福的前提条件和本质。邵雍早就领悟了这个道理，所以他把⾃⼰的居室取名叫“安乐窝”。
青年⼈的前景是⽣活，⽼年⼈的前景却是死亡，前者让⼈⼼忧，后者令⼈胆寒，⽽唯有精神上的安宁，才能够将它们克服。在达观者看来，⽣活乃是充斥着痛苦和⽆聊的劳役，死亡则是⽆梦的睡眠，是⼈⽣的休息。所以庄⼦才说：
“夫⼤块载我以形，劳我以⽣，佚我以⽼，息我以死，故善吾⽣者，乃所以善吾死也。”
版权声明：本站内容均来自互联网，仅供演示用，请勿用于商业和其他非法用途。如果侵犯了您的权益请与我们联系QQ:729038198，我们将在24小时内删除。
发表评论